Die sogenannten kleinen Propheten und ihre Botschaft

… Und das Wort Jehovas geschah zu Jonah, dem Sohne Amittais also. Mache dich auf, geh nach Niniveh, der großen Stadt und predige wieder sie, denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen. Aber Jonah machte sich auf, um von dem Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen. Und er ging nach Jaffo hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr. Und er gab sein Fährgeld und stieg in dasselbe hinab, um mit ihnen nach Tarsis zu fahren von dem Angesicht Jehovas hinweg. Da warf Jehova einen heftigen Wind auf das Meer und es entstand ein großer Sturm auf dem Meere, sodass das Schiff zu zerbrechen drohte. Und die Seeleute fürchteten sich und schrien an jeder zu seinem Gott. Und sie warfen die Geräte, welche im Schiffe waren, ins Meer, um sich zu erleichtern. Jonah aber war in den unteren Schiffsraum hinabgestiegen und hatte sich hingelegt und war in tiefen Schlaf gesunken. Und der Obersteuermann trat zu ihm hin und sprach zu ihm, was ist mit dir, du Schläfer? Steh auf, rufe deinen Gott an. Vielleicht wird der Gott unser Gedenken, dass wir nicht umkommen. Und sie sprachen einer zum anderen, kommt und lasst uns Lose werfen, damit wir erfahren, um wessen Willen dieses Unglück uns trifft. Und sie warfen Lose und das Los fiel auf Jonah. Da sprachen sie zu ihm, tu uns doch kund, um wessen Willen dieses Unglück uns trifft. Was ist dein Geschäft und woher kommst du? Welches ist dein Land und von welchem Volke bist du? Und er sprach zu ihm, ich bin ein Hebräer und ich fürchte Jehova, den Gott des Himmels, der das Meer und das Trockene gemacht hat. Da fürchteten sich die Männer mit großer Furcht und sprachen zu ihm, was hast du da getan? Denn die Männer wussten, dass er vom Angesicht Jehovas hinwegfloh, denn er hat es ihnen kundgetan. Und sie sprachen zu ihm, was sollen wir dir tun, damit das Meer sich gegen uns beruhige? Denn das Meer wurde immer stürmischer. Und er sprach zu ihnen, nehmet mich und werfet mich ins Meer, so wird das Meer sich gegen euch beruhigen, denn ich weiß, dass dieser große Sturm um meinet Willen über euch gekommen ist. Die Männer ruderten hart, um das Schiff ans Land zurückzuführen, aber sie vermochten es nicht, weil das Meer immer stürmischer gegen sie wurde. Da riefen sie zu Jehova und sprachen, ach Jehova, lass uns doch nicht umkommen um der Seele dieses Mannes Willen und lege nicht unschuldiges Blut auf uns. Denn du Jehova hast getan, wie es dir gefallen hat. Und sie nahmen Jona und warfen ihn ins Meer. Da ließ das Meer ab von seinem Wüten. Und die Männer fürchteten sich vor Jehova mit großer Furcht und sie schlachteten Schlachtopfer und traten Gelübde dem Jehova. Und Jehova bestellte einen großen Fisch, um Jona zu verschlingen. Und Jona war im Bauche des Fisches drei Tage und drei Nächte. Und Jona betete zu Jehova seinem Gott aus dem Bauche des Fisches. Weiter ab Vers 11. Und Jehova befahl dem Fische und er spie Jona an das Land aus. Und das Wort Jehovas geschah zum zweiten Male zu Jona. Also mache dich auf, geh nach Niniveh der großen Stadt und rufe ihr die Botschaft aus, die ich dir sagen werde. Da machte sich Jona auf und ging nach Niniveh nach dem Worte Jehovas. Niniveh war aber eine außerordentlich große Stadt von drei Tagereisen. Und Jona begann in die Stadt hinein zu gehen eine Tagereise weit. Und er rief und sprach noch 40 Tage, so ist Niniveh umgekehrt. Und die Leute von Niniveh glaubten Gott und sie riefen ein Fasten aus und kleideten sich in Sacktuch von ihrem größten bis zu ihrem kleinsten. Ab Vers 9. Wer weiß, Gott möchte sich wenden und es sich geräuen lassen und umkehren von der Glut seines Zornes, dass wir nicht umkommen. Und Gott sah ihre Werke, dass sie von ihrem bösen Wege umgekehrt waren und Gott ließ sich des Übels geräuen, wovon er geredet hatte, dass er es ihnen tun wolle und er tat es nicht. Und es verdross Jona sehr und er wurde zornig. Und er betete zu Jehova und sprach, ach Jehova, war das nicht mein Wort, als ich noch in meinem Land war? Darum kam ich zuvor und indem ich nach Tarsis entfloh. Denn ich wusste, dass du ein gnädiger und barmherziger Gott bist und langsam zum Zorn und Großangüte und der sich des Übels geräuen lässt. Und nun, Jehova, nimm doch meine Seele von mir, denn es ist besser, dass ich sterbe, als dass ich lebe. Und Jehova sprach, ist es recht, dass du zirnest? Und Jona stieg aus der, ging aus der Stadt hinaus und setzte sich gegen Osten der Stadt und er machte sich da selbst eine Hütte. Und er saß darunter im Schatten, bis er sähe, was mit der Stadt geschehen würde. Und Jehova Gott bestellte einen Wunderbaum und ließ ihn über Jona empor wachsen, damit Schatten über seinem Haupte wäre, um ihn von seinem Missmut zu befreien. Und Jona freute sich über den Wunderbaum mit großer Freude. Aber Gott bestellte einen Wurm am folgenden Tage, beim Aufgang der Morgenröte. Und dieser stach den Wunderbaum, dass er verdorrte. Und es geschah, als die Sonne aufging, da bestellte Gott einen schwülen Ostwind. Und die Sonne stach Jona aufs Haupt, dass er ermattet niedersank. Und er begehrte, dass seine Seele stürbe und sprach, es ist besser, dass ich sterbe, als dass ich lebe. Und Gott sprach zu Jona, ist es recht, dass du wegen des Wunderbaumes zürnest? Und er sprach, mit Recht zürne ich bis zum Tode. Und Jehova sprach, du erbarmst dich des Wunderbaumes, um welchen du nicht gemüht und den du nicht großgezogen hast, der als Sohn einer Nacht entstand und als Sohn einer Nacht zugrunde ging. Und ich sollte mich, Nenefes, der großen Stadt nicht erbarmen, in welcher mehr als hundertundzwanzigtausend Menschen sind, die nicht zu unterscheiden wissen zwischen ihrer Rechten und ihrer Linken und eine Menge Vieh. Soweit das Wort Gottes. Wenn wir vorhin gesagt haben, dass die kleinen Propheten solche sind, die wir in der Regel weniger gut kennen, uns vielleicht auch seltener damit beschäftigen, dann trifft das natürlich auf das erste Beispiel, das wir jetzt gelesen haben, auf Jona nicht zu. Jona ist sicherlich der einzige der kleinen Propheten, den schon jedes Kind kennt. Da hat man schon in der Sonntagsschule zu Hause von gehört, auch wenn man noch gar nicht weiß, dass es auch noch Obadja und Stefania gibt, geschweige denn, wo man die findet in der Bibel. Aber den Jona, den kennen die Kinder auch alle. Aber Gott hat uns diesen Propheten ja nicht in seinen Worten mitgeteilt, nur damit das eine Geschichte ist, die man Kindern erzählen kann, sondern wir werden hoffentlich sehen, dass dieses Buch auch für uns alle eine ganz aktuelle Botschaft hat, dass wir von diesem Mann etwas lernen. Alle drei Beispiele, die wir betrachten möchten, haben etwas Besonderes, jeder für sich. Wenn wir Jona nehmen, dann ist das Besondere, dass Jona, der Prophet, eigentlich überhaupt nichts prophezeit. Er sagt, wenn überhaupt, dann prophezeit er das Gericht über Nenefe, aber das trifft ja noch nicht mal ein. Was er uns eigentlich mitteilt, ist seine Lebensgeschichte und ein Abschnitt aus seinem Leben. Wir werden sehen, dass darin auch die Prophetie dieses Mannes liegt, dass er gewissermaßen uns in seinem Leben Anschauungsunterricht gibt über das, was Gott uns sagen will. Nicht so sehr durch seine Worte, als durch sein Leben lernen wir das, was Gott uns sagen will. Wir werden, wenn wir das Buch Jona betrachten, sehen, dass Gott uns hier vier Dinge mitteilen möchte in diesem Buch. Das erste ist, dass uns Gott in diesem Buch einen Blick tun lässt in sein Herz. Wir sehen hier in einer für das Alte Testament außergewöhnlichen Weise die Barmherzigkeit und Gnade Gottes, der sich einer Stadt zuwandte, Nenefe, die gar nicht zu seinem irdischen Volk gehörte, die überhaupt keine Verheißungen hatten und deren Bosheit zum Himmel schrie. Und doch wendet sich Gott in Gnade diesem Volke, diesen Menschen zu. Insofern sehen wir etwas von dem Herzen Gottes. Aber zweitens tun wir in diesem Buch auch einen Blick in unser eigenes Herz. Wenn wir Jona betrachten, wie Jona reagiert auf die Gnade Gottes, dann sehen wir das, was in unserem Herzen ist. Da brauchen wir nicht über Jona den Stab zu brechen, da brauchen wir nur in unser Herz hinein zu schauen, ob das nicht auch Gedanken und Gefühle sind, die vielleicht auch bei uns aufkommen. Wir werden drittens sehen, dass Jona in seiner Person prophetisch auch ein Bild seines Volkes Israel ist. Das wollen wir nur kurz streifen. Und dann werden wir sehen, dass Jona auch in zweierlei Hinsicht ein Vorbild auf den Herrn Jesus ist. Weil dieses Buch so viele außergewöhnliche Dinge enthält, die manchen Menschen schwerfallen zu glauben, hat man gesagt, der Jona, das war überhaupt keine historische Person, das ist alles nur so gleichnishaft zu verstehen, was da passiert ist. Aber wir haben mindestens zwei Zeugnisse in Gnade Gottes, die uns deutlich machen, zumindest wenn wir das Wort Gottes als das Wort des lebendigen Gottes anerkennen, die deutlich machen, dass Jona in der Tat eine historische Person war. Das erste Zeugnis finden wir in 2. Könige 14. Ich will den Vers vorlesen. In diesem historischen Buch wird er auch erwähnt, Jona, 2. Könige 14, Vers 25. Er stellte die Grenze Israels wieder her, vom Eingang Hamats bis an das Meer der Ebene, nach dem Worte Jehovas des Gottes Israels, das er geredet hatte durch seinen Knecht Jona, den Sohn Amitais, den Propheten, der von Gad Hever war. Wir sehen also, dass Jona ein Prophet war, der auch in Israel Geweissacht hatte. Etwas, was dann auch später eingetroffen ist. Er war ein Prophet aus Gad Hever, aber er war in seinem eigenen Volk nicht so sehr angesehen. Die Pharisäer haben einmal zu Nikodemus gesagt, forsche und sie nach, dass aus Galiläa kein Prophet aufsteht. Jona kam aus Galiläa, Gad Hever lag in Galiläa, aber der war ja nun in Israel nicht so ganz sehr gerne gesehen aufgrund seiner Botschaft, dass er zu einem Volk aus den Nationen ging, um dort eine Botschaft zu verkünden. Aber das zweite Zeugnis, das uns zeigt, dass diese Person Jona in der Tat eine historische Person war, ist der Jesus selbst, der zweimal diesen Propheten erwähnt und ihn mit sich selbst vergleicht und uns sagt, dass Jona in gewisser Weise ein Vorbild von ihm ist. Ich will auch diese beiden Stellen zu Beginn lesen. Einmal aus dem Matthäusevangelium aus Kapitel 12. Da spricht der Herr Jesus zum ersten Mal von Jona. Matthäus 12, Vers 40. Denn so wie Jona drei Tage und drei Nächte in dem Bauch des großen Fisches war, so wird der Sohn des Menschen drei Tage und drei Nächte in dem Herzen der Erde sein. Die Tatsache, dass Jona drei Tage und drei Nächte im Bauche des Fisches war, sagt der Jesus, das ist ein Bild von dem gestorbenen Christus. Von der Tatsache, dass der Jesus auch drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde war. Jona ist einmal in den ersten beiden Kapiteln ein Bild von dem gestorbenen Christus. Aber dann zitiert der Jesus in Lukas 11 noch einmal Jonas in einem anderen Zusammenhang. Lukas 11, ich lese ab Vers 29. Als aber die Volksmengen sich zusammendrängten, fing er an zu sagen, dieses Geschlecht ist ein böses Geschlecht. Es begehrt ein Zeichen und kein Zeichen wird ihm gegeben werden als nur das Zeichen Jonas. Denn wie Jona den Ninifiten ein Zeichen war, so wird es auch der Sohn des Menschen diesem Geschlecht sein. Jona war, nachdem er wieder aus dem Bauche des Fisches hervorgekommen war und nach Ninife ging, den Ninifiten ein Zeichen gewesen. So wird es auch der Jesus sein, der auferstandene Christus. Jona ist auch ein Bild von dem auferstandenen Christus. Nachdem er wieder aus dem Bauch des Fisches kam und nach Ninife ging und man an ihm gewissermaßen sehen konnte, dass er aus dem Tode, bildlich gesprochen, wiedergekommen war. So ist Jona auch ein Bild des auferstandenen Christus. Wir sehen immer, wenn wir im Alten Testament Vorbilder auf den Herrn Jesus finden, dass diese Menschen immer nur in ganz bestimmten Augenblicken und Handlungen Vorbilder auf den Herrn Jesus waren. Sie waren natürlich fehlerhafte Menschen, wie wir alle und sind nicht in allen Augenblicken ihres Lebens ein Vorbild auf den Herrn Jesus. Aber in diesen beiden Szenen wird uns gezeigt, dass Jona ein Bild des Herrn Jesus ist. Wenn wir nun uns praktisch mit diesem Buch beschäftigen möchten, was es uns zu sagen hat, dann finden wir am Anfang, dass Gott zu Jona spricht. Mache dich auf, geh nach Ninife der großen Stadt und predige gegen sie, denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen. Gott hat gesehen, dass Ninife, diese Stadt, gerichtsreif ist. Ihre Bosheit war zu Gott emporgestiegen und hatte eigentlich nichts verdient als das Gericht. Und eine andere Botschaft hat Jona auch eigentlich gar nicht. Er erhält eine Gerichtsbotschaft. Eigentlich ist Jona nicht nach Ninife gegangen, um dort eine gute Botschaft zu verkünden, denn er kündigte das Gericht an. Wir werden nachher noch sehen, dass diese Botschaft trotzdem das Angebot der Gnade Gottes enthielt. Aber eigentlich sollte er gegen diese Stadt predigen, ihr das Gericht ankündigen. Das war der Auftrag Gottes. Und jetzt heißt es in Vers 3, aber Jona machte sich auf. Dieses erste Wort, das zeigt uns schon, dass hier etwas Tragisches passiert. Wenn Gott einen Auftrag gibt an dich und mich und unsere Antwort beginnt mit aber, dann zeigt das schon, dass wir nicht bereit sind, das bedingungslos auszuführen im Gehorsam, was Gott uns aufträgt. Dass wir Einwände und Bedenken haben. Wie anders war das bei dem Herrn Jesus, von dem es im Psalm 40 heißt, dass er gekommen war, um den Willen Gottes zu tun. Dass es sein Wohlgefallen war, den Willen Gottes zu tun. Und selbst von den Engeln heißt es im Psalm 103, dass sie genau das tun. Psalm 103, da heißt es am Ende Vers 20, preiset Jehova, ihr seine Engel, ihr gewaltigen Handkraft, Täter seines Wortes. Gehorsam der Stimme seines Wortes. Preiset Jehova alle seine Herrscherin, ihr seine Diener, Täter seines Wohlgefallen. Die Engel tun nichts anderes als Gehorsam den Willen ihres Schöpfers auszuführen. Aber wir, die wir um einen hohen Preis erkauft worden sind, die wir ihn als unseren Herrn und Heiland kennen, wie sieht das mit uns aus? Er muss in unserem Leben an erster Stelle der Herr sein. Der Jesus sagte einmal zu seinen Jüngern, eine interessante Stelle, da sagte er, ihr nennet mich Lehrer und Herr. Ihr sagt recht, wenn nun ich der Herr und der Lehrer. Der Jesus dreht die Reihenfolge um. Sie sagten Lehrer und Herr. Der Herr sagt, ich der Herr und der Lehrer. Er ist zuerst unser Herr. Und wenn er das ist, wenn wir das anerkennen, dass er Autorität über unser Leben hat, dann werden wir auch seine Belehrungen annehmen. Aber Jonah machte sich auf, um vom Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen. Er will diesen Auftrag nicht ausführen. Gott gibt ihm einen Auftrag, der ist ihm unangenehm und dann macht er sich davon. Wir kriegen vielleicht auch manchmal unangenehme Aufträge. In der Apostelgeschichte sind drei Männer, denen Gott sagt, steh auf und geh hin. Und das war jedes Mal ein ganz ungewöhnlicher Auftrag. Das erste, Philippus, zu dem, der dort in Samaria in einem segensreichen Arbeit stand, dem sagt Gott, mach dich auf und geh auf die Straße nach Gaza, wo gar nichts los ist. Der geht sofort, der Philippus. Der fragt überhaupt nichts. Er steht auf und geht. Der zweite, das war der Jünger Ananias, dem sagt der Herr, steh auf und geh zu dem Paulus da. Der betet. Der ist nicht sofort gegangen. Er hat gesagt, Herr, ich habe so viel von dem gehört. Das ist eine ganz schwierige Aufgabe. Das ist doch der, der die Versammlung verfolgt hat. Und da sagt er, ich weiß, geh trotzdem. Und dann geht er auch. Und der dritte ist Petrus im nächsten Kapitel, der zu dem Cornelius gehen sollte. Da brauchte Gott noch ein bisschen länger, bis der ging. Aber ist auch gegangen. Wir dürfen auch, wenn wir einen schweren Auftrag haben und haben damit unsere Not, dürfen wir dem Herrn das auch sagen. Aber es ist wichtig, dass wir auf sein Wort hingehen und nicht das machen, was Jonah macht, der läuft weg. Vom Angesicht des Herrn. Das ist eigentlich der Weg der Menschen seit dem Sündenfall. Kein ging vom Angesicht des Herrn hinweg. Er wohnte im Lande Not, das heißt Flucht. Seitdem befindet sich der Mensch auf der Flucht vor Gott. Aber er ist ein Gläubiger, ein Knecht des Herrn, der seinen Auftrag nicht ausführen will. Er macht sich auf den Weg, um nach Tarsis zu fliehen. Und er ging nach Jaffo hinab. Du darfst sicher sein, wenn du einen Weg des Eigenwillen gehst, weg aus der Gemeinschaft mit deinem Herrn. Das ist immer ein Weg abwärts. Er ging hinab, das heißt es dreimal. In Vers 3 er geht nach Jaffo hinab. Er geht in das Schiff hinab und dann nochmal in Vers 5, da geht er hinab in den untersten Teil des Schiffes. Das ist ein Weg abwärts. Ein Weg weg aus der Gegenwart des Herrn, aus der Gemeinschaft mit ihm. Im Eigenwillen ist immer ein Weg abwärts. Er geht nach Jaffo hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr. Wunderbar, da war ja alles bestens. Das Schiff war da. Ja, das darfst du auch, denke ich, das dürfen wir auch lernen. Wenn wir auf einem eigenwilligen Weg gehen, dann wird der Teufel schon dafür sorgen, dass das wunderbar klappt. Das Schiff ist dann da. Wenn du einen Weg gehst, den der Herr dich schickt, da kann das sein, dass das überhaupt nicht glatt geht. Paulus sagt einmal in Bezug auf seinen Dienst, dass der Herr eine geöffnete Tür gegeben hatte und der Widersacher waren viele. Es ging nicht alles glatt. Aber es kann durchaus sein, wenn du mal deinen eigenen Weg gehst, dass das eine Zeit lang alles ganz glatt läuft. Da ist das Schiff da, das sieht so wunderbar aus, das passt hundertprozentig, da steht das Schiff. Da kann er mitfahren und er gab sein Fährgeld. Das wirst du auch bezahlen. Wenn du einen Weg gehst, im Eigenwillen, dann zahlst du Fährgeld. Und das hat er nicht zurückbekommen. Das haben sie nicht hinterhergeschmissen, als sie ihn aus dem Boot geworfen haben. Das Fährgeld, das du bezahlst, das ist weg. Und damit meine ich jetzt natürlich kein Geld, sondern dass ein solcher Weg Folgen hat, die du vielleicht nie mehr wiedergutmachen kannst. Da bezahlst du es. Mir sagte mal ein Mann, ein Bruder, der viele Jahre in seiner Jugend einen eigenen Weg gegangen war. Er sagt, das sind verlorene Jahre gewesen. Als ich in meinem Geist noch jung und frisch war, da habe ich mich mit allem möglichen beschäftigt, aber nicht mit Gottes Wort. Und jetzt geht das nicht mehr so. Ich kann nicht mehr so behalten. Ich habe, um das mal in diesem Wort hier zu sagen, mein Fährgeld dafür bezahlt, dass ich einen solchen Weg gegangen bin. Der Herr kann uns in seiner Gnade immer noch manches erstatten, wenn wir umkehren. Aber wir wollen da nicht mit leichtfertig umgehen. Wenn wir einen solchen Weg gehen, dann zahlen wir auch das Fährgeld. Und er flieht. Aber Gott sagt im vierten Buch Mose einmal zu seinem Volk, wisset, dass eure Sünde euch finden wird. Ja, wir mögen wohl weglaufen, aber Gott hat Mittel und Wege, uns wieder einzuholen. Und so ist das auch im Leben eines Jonah. Da wirft Gott einen heftigen Wind auf das Meer. Es gibt Sturm. Die kommen in Seenot. Jonah schläft. Und die Seeleute, diese Götzendiener, ja, da ruft ein jeder zu seinen Gott. Da hatte jeder seinen eigenen Hausgott. Und jeder ruft dazu in der Hoffnung, dass der doch vielleicht eingreifen könnte. Aber diese Götter, diese toten Götzen helfen natürlich nicht. Auch das, was sie so an Seemannskunst noch aufbringen können, nützt nichts. Sie schmeißen das, was zu viel ist, über Bord, um das Schiff zu erleichtern. Und irgendwann fällt ihnen ein, da ist doch noch dieser seltsame Reisende, den wir da mitgenommen haben. Dann gehen sie dahin und sagen, was ist mit dir, du Schläfer? Dann müssen sie ihn wecken. Wir finden jetzt hier, was hier jetzt passiert, ist eigentlich eine peinliche Situation. Da ist ein Knecht Gottes, der sich von den Ungläubigen, der sich von der Welt sagen lassen muss, wie er sich eigentlich zu verhalten hat. Wache auf, der du schläfst, aus den Toten, heißt es im Neuen Testament. Wir können als Gläubige in einen Zustand geraten, wo wir von der Welt, von den Toten gar nicht mehr zu unterscheiden sind und wieder aufgeweckt werden müssen. Wache auf, aber das Aufwachen reicht auch nicht. Stehe auf, mach ein Neuanfang und rufe deinen Gott an. Da müssen sie ihm erst sagen. Wir haben alles versucht, unsere Götter helfen uns nicht, vielleicht kann dein Gott ja helfen. Hätte nicht ein Knecht Gottes in einer solchen Situation gleich sagen können, das könnt ihr euch sparen, diese toten Götzen anzurufen. Wenn schon, dann müsst ihr den lebendigen Gott anrufen. Aber er hatte geschlafen, wie anders als der Apostel Paulus, der in Seenot war auf dem Schiff. Und ein ganz anderes Zeugnis ablegen konnte gegenüber den Mitreisenden als ein Jona. Rufe deinen Gott an. Wir müssen ihm sagen, gewissermaßen, ja wie ist das denn mit dir? Was macht ihr denn, ihr Christen, wenn ihr in Notsituationen seid? Wie schade, wenn man uns das erst fragen muss. Wenn man das nicht sieht, in unserem Leben, dass wir in Notsituationen eine Zuflucht haben, die sie nicht kennen. Ein Jona muss sich erst diese Fragen gefallen lassen. Vielleicht wird der Gott unser Gedenken. Ja, er sollte auch für sie bitten, in der Fürbitte, wie Paulus das übrigens auch getan hatte. Und dann von Gott die Zusicherung bekam, dass niemand von seinen Mitreisenden verloren war. Nur das Schiff. Aber Jona wird erst dazu aufgerufen. Und dann haben sie Lose geworfen. Sie merken, das ist nicht ein ganz normales Unglück. Hier ist etwas geschehen. Da ist eine größere Macht hinter. Und einer hier am Schiff, der muss daran schuld sein. Dann werfen sie das Los. Und das Los fällt auf Jona. Gott macht offenbar, wer derjenige war, um dessen Willen das alles gekommen war. Und dann stellen sie ihm diese Fragen. Was ist dein Geschäft? Das konnte ihn ja nicht sagen. Ich bin ein Prophet Gottes, der den Auftrag hat, nach Ninive zu gehen. Das tat er ja gar nicht. Er war ja weggelaufen. Wie wollte er ihnen jetzt sagen, was sein eigentliche Aufgabe war? Wie traurig ist das nicht, wenn wir in Situationen sind, wo wir eigentlich uns der Mund verschlossen ist. Wo, wenn sie uns fragen, was ist denn euer Auftrag hier? Wir das eigentlich gar nicht sagen können, weil wir uns so benommen haben, dass das im Widerspruch steht zu unserem eigentlichen Bekenntnis. Dass sie sagen, wie, das hätte ich aber nicht gedacht von einem Christen. Nicht, dass du dich so verhältst. Welch ein Zeugnis könnte er doch, hätte er auf diese Fragen geben können. Woher kommst du? Welches ist dein Land? Von welchem Volke bist du? Das sind die Fragen, die auch uns von Seiten der Menschen vielleicht gestellt werden. Woher kommt ihr? Dann werden wir ihnen sagen müssen, dass wir genau daher kommen, wo sie alle herkommen. Dass wir auch nicht besser sind. Dass wir dieselbe Abkunft haben als solche, die Sünder von Natur aus sind. Und dass es nur die Gnade Gottes ist, die uns errettet hat. Von welchem Land? Dass unsere Heimat nicht hier auf dieser Erde ist. Dass unser Land woanders ist. Und dass wir zu einem anderen Volke gehören. Wir sollen in der Lage sein, sagt Petrus, wenn die Menschen es verwundert, dass ihr nicht mitlauft zu ihrem Treiben, dann sollt ihr bereit sein zur Rechenschaft gegenüber jedem, der euch fragt nach der Hoffnung, die in euch ist. Da müssen wir auch praktisch in einem Zustand sein, dass wir das tun können. Nicht wie Jonah. Aber er gibt ihnen doch eine Antwort. Er sagt, ich bin ein Hebräer und ich fürchte Jehova, den Gott des Himmels, der das Meer und das Trockene gemacht hat. Und jetzt geraten diese Männer in Furcht. Er hatte ihnen ja vorher schon gesagt, dass er vor dem Angesicht Jehovas hinweg geflohen war. Aber jetzt hat er ihnen gesagt, wer das ist, der Gott, vor dem er flieht, das ist der, der das Meer und das Trockene gemacht hat. Und diese Männer begreifen, wenn das wahr ist, wenn der Gott, vor dem er flieht, der Gott ist, der das Meer und das Trockene gemacht hat, der Schöpfer Himmels und der Erde, dann sind wir verloren. Dann ist das die Lage, in der wir jetzt sind, von ihm herbeigeführt, wegen dieses Mannes, der weggelaufen ist vor dem lebendigen Gott. Und dann sagen sie zu ihm, was hast du da getan? Eine interessante Frage, die nicht nur einmal im Worte Gottes vorkommt. Zweimal stellt Gott diese Frage. Zuerst in 1. Mose 3, am Anfang der Geschichte des ersten Menschenpaares. Da hatte die Frau von dem Fruchtgenommen gegessen und ihrem Mann gegeben. Und dann sagt Gott in 1. Mose 3, Vers 13, und Jehova Gott sprach zu der Frau, was hast du da getan? Diese Frage bedeutet nicht, dass der Fragende wissen will, was da geschehen ist. Das wusste Gott sowieso. Sondern diese Frage bedeutet, du hast etwas getan, das hat weitreichende Konsequenzen, nicht nur für dich, und du hast dir darüber keine Gedanken gemacht. Was hast du da getan? Du hast von dieser Frucht gegessen und dadurch ist die Sünde in die Welt gekommen, mit Auswirkungen für das ganze Menschengeschlecht. Bist du dir nicht bewusst, was du da getan hast? Und diese Frage stellt Gott noch einmal im Buche der Richter in Kapitel 2. In Richter 2, da kommt der Engel Jehovas von Gilgal nach Bochim und sagt, ich werde meinen Bund mit euch nicht brechen ewiglich. Ihr aber, ihr sollt keinen Bund mit den Bewohnern dieses Landes machen. Ihre Altäre sollt ihr niederreißen, aber ihr habt meiner Stimme nicht gehorcht. Was habt ihr da getan? Gott sagt, das wird Konsequenzen haben. Ihr werdet aus diesem Lande wieder vertrieben werden. Ihr werdet in Knechtschaft kommen unter die Völker, die ihr nicht ausgetrieben habt. Seid ihr euch nicht bewusst, was es für Folgen hat, dass ihr meinem Worte nicht gehorcht habt. Aber hier bei Jona ist es nicht Gott, der das fragt, sondern die Menschen. Die Welt, die Ungläubigen, die Götzendiener, die ihn umgeben, die fragen das. Was hast du da getan? Weil sie auf einmal begreifen, das, was du getan hast, vor dem lebendigen Gott zu fliehen, das ist eine Handlung, die wird uns alle ins Unglück stürzen. Das hat Folgen nicht nur für dich, sondern auch für uns alle. Auch das lernen wir aus dem Leben Jonas, dass alles, was wir tun, auch Auswirkungen auf andere hat. Und dass wir uns auch darüber Gedanken machen sollen, inwieweit unser Handeln Auswirkungen hat auf andere Menschen. So war das hier auch bei Jona. Und jetzt sagen sie, was sollen wir machen? Und dann sagt Jona ihnen, schmeißt mich, werft mich ins Meer. Das wollen sie natürlich zuerst nicht, sie bemühen sich noch, aber das klappt alles nicht und es bleibt ihnen hinterher nichts anderes übrig, als das zu tun, was Jona ihnen angeboten hat, ihn gewissermaßen als Opfer zu nehmen und ins Meer zu werfen. Das tun sie dann, sie nehmen Jona und werfen ihn ins Meer. Und dann lässt das Meer ab von seinem Güte. Hier sehen wir, wie gesagt, um das auch kurz am Rande zu berühren, auch den prophetischen Hinweis auf dieses, den die Jona von Israel darstellt. Israel hatte den Auftrag als Volk, ein Zeugnis zu sein unter den Völkern dieser Erde. Und sie sind diesem Zeugnis nicht nachgekommen. Im Gegenteil, Gott muss ihnen einmal sagen, dass ihretwegen, ihres Verhaltens wegen der Name Gottes unter den Völkern, unter den Nationen gelästert wurde. Und sie sind aufgrund ihres Ungehorsams dem Auftrag Gottes gegenüber letztlich in dem Völkermeer verschwunden. Sie sind sozusagen in das Meer geworfen worden und dort untergegangen. Sie werden zwar, und davon sprechen dann die anderen Kapitel prophetisch, in der Zukunft wird noch einmal dieses Volk ausgehen mit einer Botschaft an die Nationen, dem Evangelium des Reiches und das wird dann auch von den Nationen angenommen werden, wie das auch bei Ninive der Fall war. Insofern ist Jona in dem, was er hier tut, auch ein Bild der Geschichte seines eigenen Volkes. Aber jetzt, wenn wir ihn persönlich betrachten praktisch, er ist nun in das Meer geworfen worden. Eigentlich, menschlich gesprochen, war das das Ende. Da konnte er nur noch umkommen. Aber Gott, von dem wir in diesem Buche insgesamt fünfmal lesen, dass Gott irgendetwas bestellt hat, angeordnet hat, um Jonas Willen. Zuerst der Sturm, den hatte Gott bestellt. Und jetzt heißt es, dass Gott einen großen Fisch bestellt, um Jona zu verschlingen. Und dann ist Jona im Bauch dieses Fisches, drei Tage und drei Nächte. Und dort in dem Bauche des Fisches betet Jona zum ersten Mal. Er wird in diesem Buch noch öfter beten, aber das ist das erste Mal, dass er betet dort in dem Bauch des Fisches. Wo er in seiner ganzen Not ist, da betet er zu Gott. Und in diesem Gebet, zum einen, wenn wir dieses Gebet lesen, dann werden wir feststellen, dass viele der Sätze und Formulierungen dieses Gebetes so ähnlich auch in den Psalmen auftauchen. Zum einen hat das natürlich mit der prophetischen Bedeutung zu tun, zum anderen können wir da auch ganz praktisch daraus lernen, dass Jona ein Mann war, der sich in seiner Bibel auskannte, der auch die Psalmen kannte, sodass er gewissermaßen jetzt, wo es darum ging, seine Not zum Ausdruck zu bringen, Worte benutzt, die auch andere Männer Gottes vor ihm schon benutzt hatten und ihm Worte Gottes niedergelegt waren. Und dieses ganze Gebet steht in der Vergangenheit. Es ist sozusagen das Ende seiner Erfahrungen dort in dem Bauch des Fisches. Am Ende dieser drei Tage und drei Nächte fasst er noch zusammen, was diese Erfahrung für ihn bedeutet hat. Da sagt er zum Beispiel in Vers 3, ich rief aus meiner Bedrängnis zu Jehova und er antwortete mir, ich schrie aus dem Scheol, aus dem Schoße des Scheols, du hörtest meine Stimme, denn du hattest mich in die Tiefe, in das Herz der Meere geworfen und ich sprach, verstoßen bin ich aus deinen Augen, dennoch werde ich wieder hinschauen nach deinem heiligen Tempel. Ich sprach, verstoßen bin ich aus deinen Augen. Das war die eine Seite. Er war sich darüber im Klaren, das war das Gericht Gottes. Gott hatte ihn gewissermaßen aus seinem Auge verstoßen, aber dann kommt dieses dennoch des Glaubens, sagt dennoch werde ich wieder hinschauen nach deinem heiligen Tempel. David hat in Psalm 31 eine ähnliche Erfahrung zum Ausdruck gebracht. Psalm 31 in Vers 22. Ich zwar sagte in meiner Bestürzung, ich bin abgeschnitten von deinen Augen, dennoch hörtest du die Stimme meines Flehens, als ich zu dir schrie. Da haben wir auch die beiden Seiten, einerseits sagt David, in meiner Bestürzung habe ich gesagt, ich bin abgeschnitten von deinen Augen, ist alles vorbei, Schluss, aus. Aber dann sagt er, dennoch hat Gott gehört auf meine Stimme und hier sagt Jonah, ich bin verstoßen aus Gottes Augen, dennoch werde ich wieder hinschauen nach deinem heiligen Tempel. Das ist auch ein ganz interessanter Ausdruck dieses Mannes. Jonah war ein Prophet aus dem Zehnströme-Reich. Der Tempel da stand er nicht und eigentlich hatte doch spätestens seit den Tagen Jerobeams gab es da doch auch noch zwei andere Orte, wo man hingehen konnte, damit man nicht so weit reisen brauchte, hatte Jerobeam diese Sünde begangen. Aber dieser Mann Gottes, Jonah, er denkt an den Tempel. Er denkt an den Ort, wo der Tempel Gottes stand. Da wollte er wieder hinschauen, obwohl er sieht, ich bin verstoßen, aber wenn er zu Gott ruft, dann weiß er, Gott wird ihm noch einmal erhören. Und dann sagt er am Ende dieses ganzen Gebetes in Vers 10 am Ende, bei Jehova ist die Rettung. Er kommt zu dem Schluss, wenn es um mich geht, ist alles zu Ende, ist alles vorbei. Es gibt nur noch eine Rettung und die ist bei dem Herrn. Da allein kann ich noch Antwort finden. Und das ist der Augenblick, wo er das sagt, wo Jehova dem Fisch den Auftrag gibt, ihn wieder auszusparen. Wir lesen im Psalm 107 von einer Begebenheit, die sehr ähnlich der hier im Buch Jonah ist, wo sie auf das Meer hinausfahren, auf großen Wassern und dann kommen sie auch in Seenot. Dann geht das rauf und runter und dann heißt es auf einmal und zu Ende wurde alle ihre Weisheit. Da schrien sie zu dem Herrn, nicht vorher. Das ist der Augenblick, wo wir vielleicht hinkommen müssen. Solange wir mit unserer Weisheit noch nicht zu Ende sind, da sind wir immer noch beschäftigt, eine Lösung zu finden, wie diese Seeleute. Dann schmeißen sie das raus, dann versuchen sie jenes, aber dann kommt ein Punkt, wo wir sagen, jetzt ist alles zu Ende, am Ende ihrer Weisheit. Dann rufen sie zu dem Herrn und dann führt er sie in den ersehnten Hafen. Das ist die Reihenfolge, die wir auch erfahren werden in unserem Leben. Persönlich, als Familien, als Versammlung werden wir an solche Punkte kommen, wo wir mit unserer Weisheit am Ende sind, wo wir zu dem Herrn rufen und wo er uns dann eine Antwort zeigen kann. Vor mehreren Jahren waren wir zusammen als Brüder am Ort und hatten eine schwierige Frage vor uns. Wir waren so, dass wir nicht wussten, was wir machen sollten. Wir haben das dem Herrn auch gesagt. Wir haben gesagt, Herr, wir wissen nicht, was wir tun sollen. Wir sind am Ende unserer Weisheit. Und nachdem wir zu Ende waren mit dem Beten, einen Augenblick war es still und dann nahm mein Bruder die Bibel und schlug einen Vers auf und las uns eine Stelle vor und da war uns allen sofort klar, dass das war die Antwort, die der Herr uns in dieser Situation geben wollte. Nun stand die Stelle natürlich vorher auch schon in der Bibel, die war ja nicht plötzlich da reingekommen. Nur solange wir noch überlegten, was machen wir, was ist das Beste, was wir tun sollen, hat der Herr keine von uns die Stelle gezeigt. Erst als wir an den Punkt kamen, wo wir sagten, wir wissen nicht mehr weiter, da konnte er uns das zeigen. Und das wird immer so sein in vielen Situationen, dass wir an Punkte kommen, wo wir sagen, Herr, es geht nicht mehr weiter, wir wissen nicht mehr, wie es gehen soll. Und dann zu ihm rufen, wie Jona das tut und sagt, bei dir allein ist Rettung und dann wird er wieder an das Land ausgespielt. Ich weiß nicht, wo, das steht da nicht, aber ich könnte mir denken, das war genau da, wo er weggegangen war. Wie oft, wenn wir abweichen, führt Gott uns wieder dahin zurück, wo wir von dem Weg abgewichen sind. Und jetzt? Na, das muss Gott ja wohl gesagt haben. Also Jona, hör mal, nachdem du so ungehorsam warst und so untreu, kann ich dich nicht mehr gebrauchen. Jetzt muss ich mir jemand anders suchen, der nach Nenefe geht. Aber das hat Gott nicht gesagt. Es heißt, und das Wort Jehovas geschah zum zweiten Male zu Jona. Es hat einmal jemand geschrieben, Gott ist der Gott der zweiten Chance, die er uns immer manches in unserem Leben wiedergeben will. Zum zweiten Mal. Es gibt einen interessanten Vers in Psalm 62, den will ich vielleicht auch lesen, Psalm 62, Vers 11. Einmal hat Gott geredet, zweimal habe ich es dieses gehört, dass die Stärke Gottes sei. Gott hat nur einmal geredet, sagt David, aber ich habe es zweimal gehört. Vielleicht müssen wir manches zweimal hören, nicht? Gott redet eigentlich nur einmal. Die Botschaft war genau dieselbe wie vorher auch. Da hat sich gar nichts dran geändert. Aber Jona musste das zweimal hören, bis er es begriffen hatte. Aber Gott setzt jetzt den Schwerpunkt ein bisschen anders. Er sagt, mache dich auf, geh nach Nenefe, der großen Stadt und rufe ihr die Botschaft aus, die ich dir sagen werde. Beim ersten Mal hatte er als Grund gewissermaßen für diesen Auftrag angegeben, die Bosheit von Nenefe, die zu Gott emporgestiegen war. Deswegen sollte er gehen. Jetzt sagt Gott, jetzt legt Gott den Schwerpunkt auf den gehorsamen Jonas und sagt, geh und du sollst das sagen, was ich dir sagen werde. Mach dich auf den Weg, wie ich dir das schon mal gesagt habe und dann wirst du das sagen, was ich dir sagen werde. Er entlässt sie nicht aus dem Gehorsam. Und dann heißt es diesmal nicht aber, sondern da machte sich Jona auf. In Vers 3, Kapitel 1 hieß es, aber Jona machte sich auf, weil er einen eigenen Weg ging. Aber jetzt geht Jona, er hat einiges gelernt, er hat noch nicht alles gelernt, aber er hat einiges gelernt dort in dem Bauch des Fisches. Er macht sich auf, er geht nach Nenefe, in diese Stadt hinein. Und dann sagt er, noch 40 Tage, so ist Nenefe umgekehrt. Noch 40 Tage, so ist Nenefe zerstört. Was bedeutet das? Nicht ganz so einfach, weil das Wort umgekehrt in diesem Text zweimal vorkommt und heißt nicht dasselbe. Als ich die Kinder in der Sonntagsschule mal gefragt habe, was das denn heißt, noch 40 Tage, so ist Nenefe umgekehrt, da meinte ich immer, ja, da haben die Buße getan. So bedeutet das ja auch zwei Viertel später heißt das so. Sie kehren um von ihren bösen Wegen. Aber hier bedeutet umkehren einfach, dass Gott diese Stadt zerstört. Da bleibt kein Stein auf dem anderen. Das ist die Ankündigung. Wie gesagt, eine Gerichtsbotschaft. Aber Gott hat gesagt, noch 40 Tage. Und das haben die gehört in Nenefe. Dass Gott noch eine Zeit gibt, um Buße zu tun. Er hat zwar nur das Gericht angekündigt, aber er gesagt, noch 40 Tage. Ihr habt noch 40 Tage Zeit. Und da wussten die sofort, vielleicht können wir Gott noch umstimmen. 40 Tage haben wir noch Zeit. Und dann heißt es, die Leute von Nenefe glaubten Gott. Vom Größten bis zum Kleinsten. Dieses Buch, Jonah, ist ja ein Buch, das von Anfang bis Ende voller Wunderereignissen Gottes ist. Aber das größte Wunder ist sicher, was wir hier finden. Nicht, dass eine ganze Stadt, und das war eine große Stadt, vom Größten bis zum Kleinsten zum Glauben kam. Ganz Nenefe. Wir wären ja schon zufrieden, wenn ein Prozent der Einwohner Solingens zum Glauben käme. Da würden wir schon von einer großen Erweckung sprechen. Aber in Nenefe, die ganze Stadt. Vom König bis zu den Dienern und Sklaven, die es da gab. Sie hatten alle dieses Wort von um noch 40 Tagen. Und da hatten sie Buße getan, hatten das auch äußerlich dokumentiert durch Sacktuch. Und dann sagen sie, wer weiß, Gott möchte sich wenden und es sich geräuen lassen und umkehren von der Glut seines Zornes, Vers 9, dass wir nicht umkommen. Das ist ihre einzige Hoffnung. 40 Tage? Warum sagt Gott das? Er hätte sie doch sofort vernichten können. Vielleicht hat er uns diese 40 Tage noch gegeben, damit wir sie nutzen. So wie es auch heute noch so ist, dass Gott nicht verzieht mit dem Kommen des Herrn, sondern dass er langmütig ist und nicht will, dass jemand verloren geht. Noch ist eine Zeitspanne, die du nutzen kannst, die ist irgendwann vorbei. Und diese Menschen haben das genützt. Gott möchte sich wenden, möchte sich geräuen lassen. Hat schon manch einer so die Frage gehabt, geht das denn überhaupt? Wie kann man denn, wenn man von Gott redet, davon sprechen, dass Gott etwas geräumt? Bei uns Menschen, da passiert sowas natürlich, aber gibt es das auch bei Gott? Da müssen wir zwei Dinge unterscheiden. Zuerst einmal ist Geräuen bei Gott etwas anders als bei uns. Wenn wir etwas bereuen, dann tun wir das deswegen, weil wir einen Fehler gemacht haben und eingesehen haben, dass wir uns in Schwierigkeiten gebracht haben und wir merken die Konsequenzen und dann bereuen wir das, was wir getan haben. Das ist bei Gott natürlich nie so. Gott macht überhaupt keine Fehler. Und da müssen wir zweitens einen Unterschied machen zwischen den Ratschlüssen Gottes. Die bereut er überhaupt nicht. Er wird seine Ratschlüsse immer ausführen. Und seinen Regierungswegen, in denen er mit den Menschen handelt und dann je nach dem Verhalten der Menschen seine Wege ändert. Was ist damit gemeint? Ich will das an einem Vers, an zwei Versen, erstens einmal 15 zeigen, wo wir das beides zusammenfinden. Erstens einmal 15. Da heißt es zuerst einmal im Vers 29, und auch lügt nicht das Vertrauen Israels und er bereut nicht, denn nicht ein Mensch ist er, um zu bereuen. Da haben wir die eine Seite, wenn es um die Ratschlüsse Gottes geht, dann bereut Gott nicht. Er ist kein Mensch, der etwas bereuen müsste. Aber es heißt in demselben Kapitel, in Vers 10, da geschah das Wort Jehovas zu Samuel also, es reut mich, dass ich Saul zum König gemacht habe, denn er hat sich hinter mir abgewandt und hat meine Worte nicht erfüllt. Er hatte Saul zum König gemacht und Saul hatte sich geändert, nicht Gott. Saul hatte sich geändert, sich abgewandt von Gott und da sagt Gott, es reut mich, dass ich ihn zum König gemacht habe. Ich werde das wieder ändern. Wir finden eine Definition dieses Bereuen Gottes sehr schön im Propheten Jeremiah in Kapitel 18, wo uns beide Seiten gezeigt werden, denn die Änderung der Wege Gottes kann zum Positiven oder zum Negativen sein. In Jeremiah 18, Vers 7. Einmal rede ich über ein Volk und über ein Königreich, es auszureißen und abzubrechen und zu zerstören, kehrt aber jenes Volk, über welches ich geredet habe, von seiner Bosheit um, so lasse ich mich des Übels geräuen, das ich ihm zu tun gedachte. Und ein anderes Mal rede ich über ein Volk und über ein Königreich, es zu bauen und zu pflanzen, tut es aber, was böse ist in meinen Augen, so dass es auf meine Stimme nicht hört, so lasse ich mich des Guten geräuen, das ich ihm zu erweisen gesagt hatte. Da haben wir beide Seiten. Wenn Gott etwas als Gericht ankündigt und sie tun Buße, wie hier bei Ninive oder auch bei Ahab, dann ändert Gott seine Gerichtsankündigung, er vollführt sie nicht. Aber auch das Umgekehrte ist wahr. Wenn ein Segen ausspricht und der Mensch in seinen Wegen in Sünde verfällt, dann kann es sein, dass Gott auch da seinen Handel in seinen Regierungswegen ändert und ihn dem Betreffenden nicht sechnet, sondern ihn in seinem Gericht, in seinen Regierungswegen im Gericht mit ihm reden muss. Aber Gott sieht, heißt es, ihre Werke, ja sie hatten auch der Buße würdige Früchte gebracht, er hat nicht nur davon geredet, das war sichtbar geworden, die Umkehr bei ihnen und dann hat Gott es sich geräuen lassen, er hat diese Stadt nicht vernichtet. Leider war das nur eine vorübergehende Sache. Der Prophet Nahum, der einige Zeit später Weissacht, muss dieser Stadt Ninive wieder das Gericht ankündigen und sie eine Blutstadt nennen voller Gewalttat. Aber hier haben sie Buße getan. Eine wunderbare Sache, aber nicht für Jonah. Es verdross ihn sehr, er wurde zornig und betete zu Jehova. Das ist schon merkwürdig, wenn wir anfangen zu beten und zornig sind, da kann schon nicht viel Vernünftiges bei rauskommen. Und dieses Gebet, Jonas, ist auch ein völlig ich-bezogenes Gebet. Er betet immer nur von sich. Ach Herr Jehova, war das nicht mein Wort, als ich noch in meinem Lande war? Darum kam ich zuvor und ich floh nach Thasis, denn ich wusste und so weiter. Ähnlich wie dieser Mann, dieser Pharisäer, der da auch betete. Gott ich danke dir, fing ja ganz gut an. Gott ich danke dir, wovor dankt ihr denn? Dass ich nicht so bin wie die anderen Menschen, Räuber, Mörder, Ehebrecher oder wie dieser Zöllner. Das ist kein Gebet, was Gott angenehm ist. Es ist ein Gebet, das nur aus Anklagen besteht. Denn ich wusste, dass du ein gnädiger und barmherziger Gott bist, langsam zum Zorn und groß an Güte und der sich des Übels geräumt. Hat er ja recht mit, was er da betet. Ist interessant, es gibt einen Mann in einem Gleichnis des Herrn Jesus, der sagt, ich wusste, dass du ein harter Herr bist. Jonah war es genau umgekehrt. Dem war Gott viel zu gnädig. Ich wusste, dass du gnädig und barmherzig bist. Und jetzt? Was ist denn mit meinem Prophetenruf los? Ich habe das Gericht angekündigt und gar nichts passiert. Was sollen die Leute denn von mir denken? Das habe ich doch gleich gewusst. So denkt ein Jonah. Er kann es nicht ertragen, dass Gott anderen gegenüber barmherzig ist. Das ist das, was ihm Not macht. Und deswegen sagt er, nimm doch meine Seele von mir. Es ist besser, dass ich sterbe, als dass ich lebe. Das zweite Mal reicht Jonah seinen Rücktritt ein. Aber das geht bei Gott nicht so einfach, wie man das in der Welt machen kann. Elia hat das auch versucht, hat auch gesagt, nimm meine Seele weg. Ich bin auch nicht besser als meine Väter. Er wollte auch sterben. Aber hat Gott auch nicht erhört dieses Gebet? Bei Elia, der ist überhaupt nicht gestorben. Weder da noch später. Er wurde entrückt in den Himmel. Gott hatte ganz andere Pläne mit ihm vor. Aber er war an einem Punkt, wo er nicht mehr wollte, wo er sagt, ich lasse das jetzt sein, ich höre auf. Jonah sagt auch, es ist besser, dass ich sterbe. Das will ich nicht mit ansehen, wie gottgütig ist zu dieser Stadt. Nun sind wir natürlich nicht in so einer Situation wie Jonah. Aber wir wollen uns doch fragen, ob wir das so ganz unbekannt uns ist. Der Herr ist gütig zu jemand anders. Was empfinden wir dann? Können wir uns da mitfreuen oder denken wir manchmal, naja, ich hätte mir das vielleicht anders gedacht. Warum muss der ausgerechnet jetzt dem so gut gehen? Das waren die Gedanken, die durch Jonas Herz gingen. Und da sagt Gott zu ihm, ist es recht, dass du zürnest? Kriegt Gott überhaupt keine Antwort drauf beim ersten Mal. Jonah geht einfach weg, als Gott ihn fragt, ist es recht, dass du zürnst? Ein Bruder, der die Häuser, verschiedene Häuser der Gläubigen besucht, hat einmal gesagt, überall in den Häusern habe ich so Sprüche an der Wand hängen sehen, aber ich habe noch nie gesehen, dass da der Spruch hing, ist es recht, dass du zürnst? Aber den könnte man ruhig auch mal aufhängen, diese Frage sich zu stellen. Öfter mal, ob das denn recht ist, wenn man so in Zorn gerät. Ist ja in den seltensten Fällen ein heiliger Zorn. Meistens ist das ja eine fleischliche Angelegenheit, wenn wir zornig werden über andere oder über Gott, wie bei Jonah. Er geht dann hinaus und setzt sich gegen den Osten der Stadt. Welch ein Gegensatz zu Abraham, der auch einmal da stand und das Gericht über Sodom sehen musste, aber vorher hatte er für diese Stadt gebetet, mit Gott sozusagen um die Gerechten in jener Stadt gerungen. Jonah sitzt dort und wartet darauf, was geschehen wird und dann wird Gott wieder tätig. Wie mal jemand geschrieben hat, Gott hat mit Ninive weniger Mühe gehabt als mit Jonah, um mit Jonah zu seinem Ziel zu kommen. Er sitzt dort und dann lässt Gott einen Wunderbaum wachsen, um ihn von seinem Missmut zu befreien. Da sehen wir die Güte Gottes, nicht selbst noch mit Jonah. Er sieht, dass sein Knecht missmutig ist, aber Gott möchte nicht, dass seine Knechte, dass wir missmutig durch die Welt laufen. Er möchte selbst diesen unglücklichen Knecht von seinem Missmut befreien und lässt deswegen diesen Wunderbaum wachsen. Und sofort lesen wir, Jonah freute sich über den Wunderbaum mit großer Freude. Ja, so sind wir nicht. Von den Umständen sind wir unheimlich schnell zu beeinflussen. Auf der einen Seite missmutig im nächsten Moment, als der Baum da wächst, ist er schon gleich wieder voller Freude. Wird auch nicht lange halten, weil es nicht sein Fundament hat in einer Beziehung der Gemeinschaft mit seinem Herrn. Auf einem eigenwilligen Weg, da können Umstände sein. Die einen bereiten uns Missmut, die anderen gefallen uns, aber Gott will ihm etwas anderes zeigen, diesem Knecht. Dann kommt der Wurm und sticht den Baum. Er verdorrt. Die Sonne geht auf. Dann kommt noch der schwüle Ostwind und Jonah sinkt ermattet nieder. Da ist er das dritte Mal dabei, dass er Gott bittet, ihn wegzunehmen, dass seine Seele stirbt. Es ist besser, dass ich sterbe, als dass ich lebe, hat er schon einmal gesagt. Und Gott fragt ihn wieder, ist es recht, dass du zürnst wegen dieses Baumes? Diesmal kriegt er auch eine Antwort von Jonah, aber die ist doch sehr aufsässig. Jonah sagt, mit Recht zürne ich bis zum Tode. Und dann zeigt Gott ihm noch einmal sein ganzes Herz voller Barmherzigkeit und sagt, hör mal Jonah, dieser Baum, der da gewachsen ist, da hast du doch nichts mit zu tun gehabt. Den hast du doch nicht da in einer Nacht wachsen lassen. Und du hast ihn auch nicht wieder eingehen lassen. Und über diesen Baum, da erbarmst du dich? Der macht dir so viel Not, dass der jetzt eingegangen ist? Und ich, der Schöpfer, sehe da in Niniveh meine Menschen? Ich sehe da diese große Stadt, in der es mehr als 120.000 unmündige Menschen gibt und dazu noch viel Vieh, eine Menge Vieh. Und natürlich die anderen Menschen auch noch. Und ich sollte mich dieser Stadt nicht erbarmen? Er lässt also Jonah sehen sein Herz der Barmherzigkeit, das nicht nur für sein Volk Israel schlug, sondern diese Barmherzigkeit, die wandte sich auch denen zu, die dort in Niniveh waren, deren er sich erbarmt hatte. Und dann endet dieses Buch abrupt mit diesem Satz Gottes. Aber da lernen wir auch eben noch etwas. Eigentlich würde man sagen, das ist ja ein unbefriedigendes Ende dieses Buches. Was ist denn jetzt mit dem Jonah? Aber ich glaube, dass Gott uns auch dadurch etwas sagt. Hiob zum Beispiel sagt in Hiob 39 am Ende seines Buches. Hiob 39, Vers 34. Siehe, zu gering bin ich, was soll ich dir erwidern? Ich lege meine Hand auf meinen Mund. Einmal habe ich geredet und ich will nicht mehr antworten und zweimal und ich will es nicht mehr tun. Und ich denke, das ist auch hier, was wir in der Geschichte Jonas sehen. Jonah, dieser widersässige, aufsässige Prophet, gibt Gott das letzte Wort. Er redet nicht mehr am Ende dieses Buches. Gott ist der, der zum Schluss redet, nicht Jonah. Er gibt Gott das letzte Wort. Und so sollte das auch in unserem Leben sein, dass wir nicht das letzte Wort haben wollen, das liegt uns von Natur natürlich, sondern dass wir es Gott geben. Dann kann er uns auch wieder auf einem Weg des Segens zurückführen. Wenn wir, nachdem wir vielleicht manches lernen mussten, doch zugeben, dass letztlich Gott recht hat und ihm das letzte Wort gibt. Jonah ist ein Mann, von dem wir das lernen. Aber es gibt auch eine Frau, bei der wir etwas ähnliches finden im Alten Testament. Ich denke an Sarah, als Gott die Verheißung gibt der Nachkommenschaft und Sarah gelauscht hat und dann hat sie gelacht. Und da sagt Gott zu Abraham, warum hat Sarah denn gelacht? Er sagt, Sarah, ich habe nicht gelacht. Und da sagt Gott, doch, du hast wohl gelacht. Und dann sagt Sarah nichts mehr. Sie schweigt. Und wir finden später in Hebräer 11, dass Gott von ihrem Glauben spricht in Bezug auf diese Nachkommenschaft. Sie hat auch letztlich, obwohl sie zuerst etwas anders gesagt hat, doch Gott das letzte Wort gegeben. Möchten wir von diesem Mann Jonah lernen, unseren Weg mit dem Herrn zu gehen. Das, was er uns aufträgt zu tun, auch zu tun. In dem Moment, wo wir einen eigenen Weg gehen, vor ihm weglaufen, werden wir ihm trotzdem nicht aus der Schule laufen. Und wenn er uns dann vielleicht auf verschiedenen Wegen oder Umwegen zu sich zurückführt, dann ist es immer noch von Segen, wenn wir dann auch in unserem Leben Gott das letzte Wort geben. So haben wir heute einen Knecht betrachtet, der vor seinem Herrn davongelaufen ist. Unser Thema für morgen Abend soll sein, ein Knecht Gottes steht vor seinem Herrn. Wir wollen uns da mit dem Propheten Habakkuk beschäftigen. Die Jüngeren können ja schon mal gucken, wo das steht, damit wir das dann morgen Abend auch finden. …

… Verbindung mit unserem Thema, die sogenannten kleinen Propheten und ihre Botschaft für den Gläubigen heute, kommen wir heute Abend, zweiten Abend zu dem Thema, ein Knichtgottes steht vor seinem Herrn und wir lesen dazu einige Verse aus dem Propheten Habakuk. Aus dem Propheten Habakuk Kapitel 1, Abvers 1. Der Ausspruch welchen Habakuk der Prophet geschaut hat. Wie lange Jehova habe ich gerufen und du hörst nicht. Ich schreie zu dir Gewalttat und du rettest nicht. Warum lässt du mich unheil sehen und schaust mühsal an. Und Verwüstung und Gewalttat sind vor mir und Streit entsteht und Hader erhebt sich. Darum wird das Gesetz kraftlos und das Recht kommt nimmermehr hervor. Denn der Gesetzlose umzingelt den Gerechten, darum kommt das Recht verdreht hervor. Seht unter den Nationen und schaut und erstaunet, staunet. Denn ich wirke ein Werk in euren Tagen, ihr würdet es nicht glauben, wenn es erzählt würde. Denn siehe ich erwecke die Chaldea, das grimmige und ungestüme Volk, welches die Breiten der Erde durchzieht, um Wohnungen in Besitz zu nehmen, die ihm nicht gehören. Es ist schrecklich und furchtbar, sein Recht und seine Hoheit gehen von ihm aus. Vers 12. Bist du nicht von Alters her, Jehova, mein Gott, mein Heiliger? Wir werden nicht sterben. Jehova, zum Gericht hast du es gesetzt und Ophels zur Züchtigung es bestellt. Du bist zu rein von Augen, um Böses zu sehen und Mühsal vermagst du nicht anzuschauen. Warum schaust du Räubern zu, schweigst, wenn der Gesetzlose den verschlingt, der gerechter ist als er, und machst die Menschen wie die Fische des Meeres, wie das Gewürm, das keinen Herrscher hat. Er hebt sie alle mit der Angel herauf, er zieht sie herbei mit seinem Netze und sammelt sie in sein Garn. Darum freut er sie und jubelt, darum opfert er seinem Netze und räuchert seinem Garne. Denn durch sie ist sein Teil fett und seine Speise feist. Soll er deshalb sein Netz ausleeren und beständig darauf ausgehen, Nationen schonungslos hinzumorden? Auf meine Warte will ich treten und auf den Turm mich stellen und will spähen, um zu sehen, was er mit mir reden wird und was ich erwidern soll auf meine Klage. Da antwortete mir Jehova und sprach, schreibe das Gesicht auf und grabe es in Tafeln ein, damit man es geläufig lesen könne. Denn das Gesicht geht noch auf die bestimmte Zeit und es strebt nach dem Ende hin und lügt nicht. Wenn es verzieht, so harre sein, denn kommen wird es, es wird nicht ausbleiben. Siehe aufgeblasen, nicht aufrichtig, ist in ihm seine Seele, der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben, und überdies der Wein ist treulos. Der übermütige Mann, der bleibt nicht, er, der seinen Schlund weit aufsperrt, wie der Scheol. Er ist wie der Tod und wird nicht satt und er rafft an sich alle Nationen und sammelt zu sich alle Völker. Werden nicht diese alle über ihn einen Spruch und eine Spottrede anheben? Rätsel auf ihn. An Vers 20, den letzten Vers aus Kapitel 2. Aber Jehova ist in seinem heiligen Palast, schweige vor ihm ganze Erde. Gebet Habakuks des Propheten nach Shigonoth. Jehova, ich habe deine Kunde vernommen, ich fürchte mich, Jehova, belebe dein Werk inmitten der Jahre. Inmitten der Jahre mache es Kunt, im Zorn Gedenke des Erbarmens. Und dann noch Abvers 13. Du zogest aus zum Heile deines Volkes, zum Heile deines Gesalbten. Du zerschmettertest das Haupt vom Halse des Gesetzlosen, entblößend den Grund bis zum Halse. Du durchbohrtest mit seinen eigenen Spießen die Häupter seiner Scharen, welche heranstürmten, mich zu zerstäuben, deren Vorlocken war, den Elenden im Verborgenen zu verschlingen. Du betratest das Meer mit deinen Rossen, den Schall großer Wasser. Ich vernahm es und es zitterte mein Leib. Bei der Stimme bebten meine Lippen, Mauschheit drang in meine Gebeine. Und wo ich stand, erzitterte ich, der ich ruhen werde am Tage der Drangsal, wenn derjenige gegen das Volk heranzieht, der es angreifen wird. Denn der Feigenbaum wird nicht blühen und kein Ertrag wird an den Reben sein. Und es trügt die Frucht des Olivenbaumes und die Getreidefelder tragen keine Speise. Aus der Hürde ist verschwunden das Kleinvieh und kein Rind ist in den Ställen. Ich aber, ich will in Jehova vorlocken, will jubeln in dem Gott meines Heils. Jehova, der Herr, ist meine Kraft und macht meine Füße denen der Hindinnen gleich und lässt mich einher schreiten auf meinen Höhen, dem Vorsänger mit meinem Seitenspiel. Soweit das Wort Gottes. Wir haben die Absicht an diesen Abenden, wie gesagt, ein wenig an drei Beispielen uns damit zu beschäftigen, was diese kleinen Propheten, wie wir sie allgemein nennen, diese alttestamentlichen Bücher, die man oft weniger liest, die auch nicht so einfach immer sind, was wir als Gläubige heute aus diesen Büchern entnehmen können. Wir haben gestern uns beschäftigt unter dem Thema ein Knechtgottesflied vor seinem Herrn mit dem Propheten Jonah, der sicherlich eine Ausnahme darstellt in der Reihe der kleinen Propheten, insofern als das ihn wohl jeder kennt, im Gegensatz zu manchen anderen dieser Bücher. Und wir haben daraus gelernt, denke ich, dass uns hier gezeigt wird, wie der Herr mit uns handelt, wenn wir oft so eigenwillige Wege gehen, wenn wir so wenig das Herz Gottes in Gnade und Barmherzigkeit verstehen wollen und wie Gott, der so große Mühe hatte mit seinem Knecht, ihn doch letztlich dahin führt, dass er in seinem Leben Gott das letzte Wort gibt und dass Gott mit ihm auch noch zum Ziele kommt. Wir haben gestern schon gesagt, dass die drei Propheten, die wir betrachten wollen, alle so eine Besonderheit haben. Und bei Jonah war die Besonderheit, dass er eigentlich in diesem Buch überhaupt nichts prophezeit, einmal abgesehen von der Gerichtsankündigung, die er nicht eintraf, sondern dass er mehr sein Leben erzählt und dass dieses Leben, sein Leben, seine Botschaft ist für uns. Heute, wenn wir uns mit dem Propheten Habakuk beschäftigen möchten, haben wir wieder einen Mann vor uns, der eine Besonderheit darstellt. Denn auch Habakuk ist nicht jemand, der mit einer Botschaft Gottes loszieht und diese Botschaft irgendwo verkündigt, der irgendetwas prophezeit, sondern wir finden einen Mann, der uns hier in diesem Buch seinen Zwiegespräch mit Gott mitteilt. Er redet nicht im Auftrag Gottes zu dem Volk, sondern er redet mit Gott über das Volk. Habakuk hat Fragen auf seinem Herzen, hauptsächlich zwei Fragen, die er Gott vorlegt. Wir haben in unserem ersten Lied gesungen, du kennst unsere Herzen, du kennst jede Not. Und wir haben auch gesagt, im Gebet davon gesprochen, dass wir auch in unserem Leben Fragen auf dem Herzen haben, auf die wir keine Antwort haben. Fragen, auch die das Handeln Gottes betreffen, dass wir vielleicht nicht verstehen, warum Gott so handelt, wie er handelt. Und das sind auch die Fragen Habakuks gewesen. Es waren Fragen, die das Handeln Gottes betrafen, dass er nicht verstehen konnte. Und diese Fragen legt er seinem Gott vor und Gott gibt ihm darauf eine Antwort. Und das werden wir jetzt miteinander betrachten, um ein wenig zu versuchen, daraus etwas für uns zu entnehmen. Können wir denn das einfach so machen? Können wir einfach zu Gott gehen und unsere Fragen Gott vorlegen? Fragen vielleicht auch, wo wir sagen, ja Gott, ich verstehe dein Handeln nicht in dieser oder jener Situation. Können wir da einfach so hingehen und Gottes sagen? Nun, wir finden einige Male im Worte Gottes Hinweise darauf, dass Gott eigentlich das sogar von uns erwartet. Der Psalmist sagt einmal, im Psalm 94 glaube ich es ist, sollte der, der das Ohr geschaffen hat, nicht hören, sollte Gott nicht geradezu darauf warten. Und er sagt einmal im Propheten Jesaja seinem Volk, sollte ein Volk nicht seinen Gott befragen? Sie neigten, auch das Volk Gottes im Alten Testament neigte dazu, häufig genug ihre Antworten woanders zu suchen, bei den Wahrsagern und sonstigen Götzendienern. Aber er sagt einem Volk, das Volk Gottes, wenn es Fragen hat, dann soll es seinen Gott fragen. Und so dürfen wir auch mit diesen Fragen zu Gott kommen. Wenn wir sie nur aus einem aufrichtigen Herzen und einer guten Gesinnung Gott vorlegen. Wenn wir natürlich in einem Geist der Aufsässigkeit der Rebellion fragen, wie im Propheten Malachi, dann kann das sein, dass Gott uns keine Antwort gibt auf solche Fragen. Aber wenn wir in der Not unserer Seele das vor Gott ausbreiten, dann wird er uns darauf eine Antwort geben. Die mag vielleicht anders ausfallen, als wir uns das gedacht haben. Das muss Habakuk auch lernen. Aber Gott wird uns eine Antwort geben. Diese Propheten haben ja, wie überhaupt die Personen des Alten Testamentes, Namen, die eine Bedeutung haben. Und oft ist es so, dass diese Bedeutung uns auch schon einen Hinweis gibt auf die Person. Jonah zum Beispiel, das haben wir gestern nicht gesagt, sein Name bedeutet Taube. Und in der Bibel ist die Taube ein Symbol für Einfalt im positiven Sinne. Seine Einfalt ist einfältig wie die Tauben, sagt Jesus einmal. Aber gerade das, haben wir gesehen, hat Jonah nicht verwirklicht. Dass er in einfältigem Gehorsam und Vertrauen auf seinen Gott gegangen wäre und das getan hätte, was Gott ihm gesagt hat. Nein, er hatte so seine eigenen Gedanken und seinen eigenen Weg. Aber bei Habakuk finden wir, dass er in verschiedener Hinsicht seinem Namen, wenn ich das mal so ausdrücken darf, alle Ehre macht. Habakuk, dieser Name bedeutet Umarmer. Und damit verbinden sich, denke ich, zwei Gedanken. Wenn ich jemand umarme, dann kann das einmal bedeuten, dass ich bei dem Betreffenden Zuflucht und Schutz suche. Die Kinder zu den Eltern laufen und sie umarmen, weil sie irgendwo Angst vorhaben. Dann suchen sie Schutz bei den Eltern. Und dann ist Umarmen natürlich auch das Zeichen der Zuneigung, die ich dadurch zum Ausdruck bringe. Wir finden beides bei Habakuk. Wenn es um sein Verhältnis zu Gott geht, dann ist es gewissermaßen so, dass er sich an seinen Gott klammert. Auch wenn er Fragen hat, die er nicht verstehen kann. Auch wenn er das Handeln Gottes in seinem Leben und im Leben des Volkes Gottes nicht begreift, so klammert er sich doch immer wieder an seinen Gott. Er sagt in diesem Buche, wir haben das ja gelesen, in Vers 12, bist du nicht von Alters her, Jehova, mein Gott, mein Heiliger. Daran hält er fest, auch wenn er ihn nicht versteht. Und das ist das, was wir auch von ihm lernen können, schon gleich am Anfang. Dass wir als Gläubige ihm vertrauen, uns sozusagen an unseren Gott klammern, auch wenn wir vielleicht in unserem persönlichen oder auch gemeinsamen Leben manches nicht verstehen können. Apostel Paulus sagt in Glauben, wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten mitwirken. Jetzt sagst du vielleicht, das kann ich nicht verstehen. In meinem Leben, da gibt es Dinge, da weiß ich überhaupt nicht, wofür die gut sind. Die machen mir so viel Not und Mühe und da kann ich nicht begreifen, wofür das gut sein sollte. Aber das hat Paulus auch gar nicht gesagt. Paulus hat nicht gesagt, wir verstehen, wozu alles in unserem Leben gut ist. Sondern er hat gesagt, wir wissen, das ist eine Glaubensüberzeugung, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten mitwirken. Manches werden wir vielleicht im Nachhinein verstehen, gewissermaßen mal als übertragene Anwendung, wie der Herr zu Petrus sagt, du wirst es aber hernach verstehen. Manches werden wir hier nachverstehen, wofür es gut war, als wir in der Situation drin waren, haben wir es nicht verstanden, aber nachher wussten wir, wozu das gut war. Aber ich bin zutiefst überzeugt, dass es Dinge in unserem Leben, persönlich und gemeinsam geben wird, da werden wir hier auf der Erde keine Antwort drauf bekommen, wozu das gut war. Wir werden das erst einmal in der Herrlichkeit verstehen. Aber doch halten wir daran fest, wie Habakuk so zu sagen, uns an unseren Gott zu klammern. Selbst Hiob, der durch tiefe Leiden ging, hat sich immer wieder an seinen Gott gewandt. Und wenn du mal das Leben der Knechte Gottes studierst, dann wirst du immer wieder Männer finden, die in ihrem Leben an Augenblicke kamen, wo sie kurz davor standen, zu verzweifeln oder zu resignieren. Aber was haben sie gemacht? Sie sind immer wieder zu ihrem Gott gegangen. Sie haben dann vielleicht manchmal törichte Dinge gesagt, was Gott ihnen dann auch gezeigt hat. Aber sie sind doch letztlich zu ihrem Gott gegangen. Wir haben gestern in Verbindung mit Jona einen Elia erwähnt. Ein Mose hat auch einmal zu Gott gesagt, ich kann nicht mehr mit diesem Volk. Bin ich mit diesem Volke schwanger gegangen? Ich kann das nicht mehr tragen. Aber er ist trotzdem zu seinem Gott gegangen und ist dann doch weitergegangen. Auch ein Prophet Jeremiah hat einmal gesagt, ich will nicht mehr reden. Immer wenn ich rede, muss ich Gericht ankündigen und sie hören doch nicht auf mich. Ich rede jetzt nicht mehr, ich schweige jetzt. Aber er redet hinterher doch wieder. Er kann es letztlich doch nicht. Aber all das, was sie so an Not hatten, haben sie ihrem Gott gesagt. Und so wird das auch Habakuk machen, so dürfen wir das auch tun. Wir dürfen immer wieder uns so zu sagen an unseren Gott klammern. Aber die zweite Seite dieses Umarmens sehen wir auch, dass Habakuk, wenn es um das Volk Gottes geht, seine Zuneigung zu diesem Volk ausdrückt. Er umarmt gewissermaßen dieses Volk und sagt, es ist mein Volk, auch wenn es durch solche Tiefen geht, auch wenn der Zustand in diesem Volke so schwach ist und Gott auch Gericht üben muss. Es bleibt doch das Volk Gottes. Er wird es nicht aufgeben und er hält daran fest. Das sind die beiden Aspekte dieses Namens Habakuk, die wir in seinem Leben finden. Sich an Gott zu klammern, in allen nöten und ungelösten Fragen, aber auch gewissermaßen das Volk Gottes daran festzuhalten, dass es sein Volk ist. Und nun beginnt Habakuk, Gott seine erste Frage vorzulegen. Wir wissen gar nicht, das vielleicht noch vorweg, wir wissen über diesen Propheten Habakuk eigentlich gar nichts außer seinem Namen. Wir können ihn gar nicht genau datieren wie andere Propheten, weil in diesem ganzen Buch kommt kein König vor. Das ist ja sonst so, dass da gesagt wird, der Prophet der Weiss sagt in der Zeit des Königs so und so. Und dann konnte man in etwa wissen, wann er gelebt hatte. Aber bei Habakuk steht überhaupt nichts, was uns mit Sicherheit sagen lässt, wann er denn nun geweiss sagt hat. Aber dass dieses kleine Buch von außerordentlicher Bedeutung ist, das sehen wir schon daran, dass es viermal im Neuen Testament zitiert wird aus diesen Propheten Habakuk. Wir werden die einzelnen Stellen ja noch berühren. Es war offenkundig ein Buch, das wichtige Wahrheiten enthält. Wir werden das noch sehen. Aber nun steht Habakuk vor seinem Gott und sagt, wie lange Jehova habe ich gerufen. Und du hörst nicht, ich schreie zu dir Gewalttat und du rettest nicht. Warum lässt du mich uneil sehen und schaust Mühsal an und Verwüstung und Gewalttat und Streit entsteht und Hader. Habakuk sieht also, dass es im Volke Gottes ein Zustand ist, den er als ein Knecht Gottes für unerträglich hält. Er sagt, wie kann das sein, ich rufe und bete und schreie jetzt schon so lange zu dir, wegen des Zustandes im Volke Gottes, der so niedrig ist, dass Gewalttat und Streit und Hader und Unheil im Volke Gottes ist. Kannst du das denn alles so ansehen, ohne einzugreifen und ich bekomme keine Antwort? Ich denke, das sind Fragen, die mögen uns vielleicht auch kommen, dass wir denken, der Zustand im Volke Gottes ist so niedrig, da ist so manches, was nicht nach den Gedanken Gottes ist, dass wir zu Gott rufen und wir sehen, es ändert sich nichts. Wir möchten das ja manchmal so gerne, nicht, dass Gott jetzt mal so sichtbar irgendwie eingreift, aber er tut das nicht und wir rufen zu ihm, vielleicht schon lange und scheinbar keine Antwort. Dann sagen wir das Gott vielleicht auch so wie Habakuk, wieso ändert sich denn nichts, wieso beten wir nun schon so lange um diese Nöte und es ändert sich doch nichts. Warum waren denn diese Nöte dieser Zustand im Volke Gottes? Weil sie die Autorität des Wortes Gottes beiseite gesetzt haben. Das Gesetz, sagt er, ist kraftlos. Es kommt, wenn überhaupt, nur noch verdreht hervor. Wenn das Volk Gottes die Autorität seines Wortes beiseite setzt, wenn das Wort Gottes kraftlos wird, weil es nicht mehr anerkannt wird, nicht mehr die Autorität hat oder wenn es verdreht hervorkommt, wenn man es gerade so anpasst, wie man es gerne hätte, ja dann wird ein solcher Zustand im Volke Gottes entstehen, wie er ihn hier schildert. Da kann es im Volke Gottes nicht eine Aufwärtsentwicklung oder einen Segen Gottes geben, wenn wir sein Wort beiseite schieben und dieses Wort nicht mehr wirken kann in unserer Mitte. Wenn wir das nicht mehr kennen, was im Wort Gottes einmal gesagt wird über solche, die das Wort Gottes lesen, da heißt es von ihnen, die da zittern vor deinen Worten. Kennen wir das noch? Was bedeutet das? Das bedeutet, dass wenn wir das Wort Gottes lesen, wir uns bewusst sind, dass hier Gott zu mir, zu uns ganz persönlich redet. Dass wir nicht das Wort Gottes lesen und sagen, die Geschichten kennen wir sowieso schon alle und lesen das so, denken vielleicht noch daran, was Bruder X oder Schwester Y sich da mal zu Herzen nehmen könnte, sondern wir werden dann vor seinem Wort zittern, indem wir wissen, jetzt redet Gott und wir sollten das dann auf uns anwenden. Sonst wird das Gesetz kraftlos, wenn wir das nicht tun. Wenn wir das Wort Gottes zwar noch lesen, aber es redet nicht mehr zu uns. Und das war so im Volke Gottes und deswegen hatte ein Habakuk zu Gott gerufen. Nun, nun bekommt er auch eine Antwort von Gott. Ab Vers 5 redet Gott. Was Gott ihm jetzt mitteilt ist, dass Gott jetzt sagt, es wird ein Volk kommen, die Chaldea und die werden mein Volk, das Volk Gottes erobern. Sie werden das Land erobern und in Besitz nehmen. Gott sagt also gewissermaßen, um das jetzt ganz allgemein auszudrücken, ich habe durchaus gesehen, wie es in meinem Volke aussieht und ich werde auch antworten, aber die Antwort Gottes kann nur Gericht sein, aufgrund dieses Zustands. Er sagt, ich werde den Chaldea als meine Zuchtrute schicken, um dieses Land, das nicht mehr auf mich hören will, dieses Volk zu züchtigen. Und so kann es sein, dass Gott uns, wenn wir zu ihm rufen, über den Zustand im Volke Gottes, dass er uns vielleicht sagen muss, ich habe das wohlgemerkt und meine Antwort kann eigentlich nur Züchtigung Gericht sein. Ich kann eigentlich auf die Tatsache, dass das Wort Gottes einfach beiseite gesetzt wird, nur mit Gericht antworten. Und der Zustand, in dem ihr seid, ist letztlich ein Gericht Gottes. Und es wird auch schlimmer werden, wenn der Chaldea kommt und wenn er dieses Land erobern wird. Die erste Antwort also, die ein Habakuk erhält auf diese Fragen, ist die, dass Gott ihm sagt, ich kann auf einen solchen Zustand, wenn ihr nicht mehr bereit seid, auf mich zu hören, kann ich letztlich nur mit Gericht antworten. Aber damit sind natürlich die Fragen Habakuks nicht beantwortet. Im Gegenteil, es kommen noch viel schwierigere Fragen für ihn. Aber bevor er jetzt seine zweite Frage stellt, finden wir zum ersten Mal, dass Habakuk etwas erkennen lässt, was sich häufig noch einige Male in diesem Buch findet, dass dieser Knecht Gottes einen tiefen Glauben, ein Vertrauen in seinen Gott besaß, wie immer auch die Umstände sein mochten. Bevor er seine zweite Frage vorlegt, die sicherlich schon in seinem Herzen war, sagt er in Vers 12, da redet Habakuk wieder, bist du nicht von Alters her, Jehova, mein Gott, mein Heiliger, wir werden nicht sterben. Das ist eine Aussage des Glaubens. Gott hatte gerade gesagt, da wird dieser Chaldea kommen, als die Zuchtrute Gottes, der wird das Land überrennen, ein Reitervolk, Gewalttat allesamt. Aber Habakuk hält sich an seinem Gott fest. Er sagt, bist du nicht von Alters her, Jehova, mein Gott. Der Chaldea, von dem wurde gesagt am Ende von Vers 11, diese seine Kraft ist sein Gott. Das war ein Volk, das sich auf seine eigene Kraft stützte, das war ihr Gott. Später haben wir gelesen, dass sie ihren Netze räucherten und so weiter, ihre eigenen Kraft, mit der sie Völker erobert hatten, das war ihr Gott. Aber Habakuk sagte, nein, es gibt einen anderen, der lebendige Gott, der von Alters her ist, der ewige Gott, den wir schon immer als unseren Gott kannten. Mein Gott, mein Heiliger, wir werden nicht sterben. Ja, er hält daran fest, im Glauben, selbst wenn Gott züchtigen muss, wird er sein Volk nicht lassen. Er wird die Seinen nicht aufgeben, sie werden nicht sterben, selbst wenn er in Zucht vielleicht mit ihnen handelt. Im Hebräerbrief, wo der Apostel Paulus auch von diesem Thema spricht, der Züchtigung, da sagt er, dass es zwei Gefahren gibt, in die wir verfallen können, wenn Gott vielleicht in seiner Erziehung mit uns redet. Die eine Gefahr ist, dass wir diese Sache, ich sag das mal so, auf die leichte Schulter nehmen und überhaupt nicht wahrnehmen, dass Gott mit uns handelt. Das ist eine Sache der Veranlagung. Es mag vielleicht sein, es gibt Probleme und Nöte in unserem Leben und weil wir so veranlagt sind, sagen wir, naja, müssen wir die Ärmel aufkrempeln und sehen, wie wir mit den Problemen fertig werden. Und wir sehen überhaupt nicht, dass Gott uns vielleicht etwas damit sagen will. Wir sind nicht in der Lage, wie Johannes der Jüngere es einmal einer bestimmten Situation zu den Jüngern sagt, es ist der Herr. Auf einmal erkennt, dass der Herr in einer bestimmten Situation handelt. Das ist die eine Gefahr, dass wir überhaupt nicht merken, dass Gott uns etwas sagen will. Die zweite Gefahr, von der im Hebräerbrief die Rede ist, ist die, dass wir resignieren, dass wir mutlos werden, dass wir ermatten unter den Schwierigkeiten. Wenn wir anders veranlagt sind, dann sind wir vielleicht durch solche Dinge in Gefahr, davon niedergedrückt zu werden. Und da sehen wir hier, dass Habakuk, obwohl die Situation so war, dass er das hätte denken können, doch daran festhält, an seinem Gott. Er begreift, dass Gott in Erziehung mit seinem Volk handelt, aber er hält fest an diesem Gott. Sein Gott, mein Heiliger, wir werden nicht sterben. Eine ganz persönliche Aussage. Immer wieder finden wir auch am Ende dieses Buches, dass Habakuk sein persönliches Verhältnis zu Gott zum Ausdruck bringt. Mein Gott. Und das ist etwas, das müssen wir auch lernen. Dass wir auch als junge Menschen lernen, ein persönliches Leben mit unserem Herrn zu führen. Wir können sagen, das ist unser Gott und unser Herr, ist ja auch wahr, der uns gemeinsam, kennen wir ihn als unseren Herrn, aber wir müssen das auch ganz persönlich kennen. Wir müssen persönliche Erfahrungen mit unserem Herrn machen. Dass wir sagen können, mein Gott, mein Herr, mit dem ich das und das erlebt habe. Paulus sagt das mal so schön zu den Philipponen, mein Gott wird alle eure Bedürfnisse erfüllen in Christo Jesu. Das hatte er so erfahren. So hatte er seinen Gott kennengelernt. Und da wusste er, mein Gott, der wird das auch, weil er ja auch euer Gott ist, bei euch Philipponen auch machen. Und so hatte auch Habakuk diesen Gott als seinen Gott kennengelernt. Er sagt, wir werden nicht sterben. Aber die Frage bleibt. Er sagt, Gott, wie kannst du das denn ansehen? Da kommt der Zustand in deinem Volke, der ist ja schlimm, aber jetzt kommt einer, der ist noch schlimmer. Der Kaldea, um das Volk in Besitz zu nehmen. Und jetzt kommt ein solcher und überrennt das Land. Der Gesetzlose verschlingt den, der gerechter ist als er. Kannst du das denn somit ansehen, dass die Situation eigentlich noch schlimmer wird? Vielleicht ist das auch unsere Erfahrung, dass wir in einer bestimmten Situation erkennen, dass der Herr eigentlich wegen unseres Versagens in seiner Erziehung mit uns redet und dass wir die Erfahrung machen, ja, es wird eigentlich schlimmer statt besser. Wir hatten zu ihm gerufen und jetzt wird die Situation noch schlimmer. Da kommt noch Gesetzlosigkeit hinzu und alles mögliche. Der Feind ist da und wirkt und scheinbar greift Gott nicht ein. Aber auch auf diese zweite Frage bekommt Habakuk eine Antwort. Die Antwort, die Habakuk allerdings jetzt bekommt, die ist nicht so schnell zu haben wie die erste. Er bekommt nicht sofort eine Antwort auf diese Frage. Er muss erst etwas tun. Davon lesen wir in Kapitel 2, dass Habakuk sagt, auf meine Warte will ich treten und auf den Turm mich stellen und will spähen, um zu sehen, was er mit mir reden wird und was ich erwidern soll auf meine Klage. Er will auf die Warte treten, auf den Turm, um auszuschauen nach dieser Antwort Gottes, um zu warten. Da mögen wir denken, Habakuk jetzt, das ist doch völlig passiv, was er jetzt macht. Jetzt stellt er sich da auf den Turm und wartet einfach. Ist es denn nicht, dass er jetzt mal in dieser Situation was anders tun muss, als nur zu warten? Aber der Prophet Jesaja sagt einmal, dass die Stärke des Volkes Gottes darin liegt, die Stärke des Gläubigen im Stille sein und im Vertrauen auf Gott und auf sein Handeln zu warten. So steigt er auf diese Warte, auf diesen Turm, um zu sehen, nicht was die Menschen machen, nicht um zu sehen, was die Chaldea vorhaben und um sich aufgrund dessen, was er da sieht in dieser Welt, in seiner Umgebung, ein Urteil zu bilden, sondern was will er denn sehen, was er mit mir reden wird. Er will Gottes Antwort hören, er will die Gedanken Gottes verstehen. Und das ist eine ganz wichtige Anweisung des Habakuk für uns, wenn wir in Schwierigkeiten und Nöten sind und eine Antwort suchen, dass wir darauf uns ausrichten, sozusagen auf diese Warte zu treten, um die Gedanken Gottes darüber zu verstehen, um zu sehen, was er, Gott, mit uns reden will. Seine Gedanken zu verstehen. Dieser Mann, der zuerst einmal sozusagen auf dem Angesicht lag vor seinem Gott und seine ganze Not ausgebreitet hat, der steht jetzt auf der Warte, um die Gedanken Gottes zu verstehen. Gott möchte das, dass wir seine Gedanken verstehen. Im Psalm 32, da sagt der Psalmist, spricht davon, dass Gott sagt, mit meinem Auge will ich dich leiten, mein Auge auf dich richtend will ich dir raten. So möchte Gott uns die Seinen leiten, durch Einsicht in seine Gedanken. In diesem Psalm spricht Gott davon, dass er auch anders kann. Er kann uns auch so leiten, wie das Maultier und das Ross, nicht mit Zaum und Züge, durch die Umstände. Natürlich geht das, dass Gott das kann, aber das ist nicht das, was er möchte. Dass Gott uns durch Umstände leiten muss, dass wir immer erst alles durch Fehler und Übung und Tiefen lernen müssen. Nein, er möchte, dass wir lernen, dass er uns leiten kann, indem wir Einsicht haben in seine Gedanken. Mit dem Auge zu leiten. Das bedeutet, dass ich nahe bei dem Herrn bin, dass ich in Gemeinschaft mit ihm bin, sonst kann er mich nicht durch leiten mit dem Auge. Um jemand mit dem Auge zu leiten, muss der Betreffende ganz nahe bei mir sein. Wenn ich zu Hause Besuch habe und ich sehe vielleicht, dass bei einem meiner Gäste das Glas leer ist, dann kann ich einer von meinen Töchtern mit den Augen einen Hinweis geben, sie möchte da mal was nachfüllen. Wenn sie aber zwei Zimmer weiter ist, dann geht das nicht mehr mit den Augen. Dann muss ich sie schon erstmal herbeirufen. Und so erfordert das Leiten mit den Augen ganz einfach den Augenkontakt. Den brauchen wir mit dem Herrn, dass wir in seiner Nähe sind. Dann verstehen wir seine Gedanken und dann kann er uns auch leiten, indem wir seine Gedanken begreifen. Und so steht Habakuk hier auf dieser Warte, um zu warten, was er mit mir reden wird, auf sein Wort zu hören. Und da sind wir wieder bei dem, was ich vorhin schon mal sagte. Das sind so Augenblicke, die wir in unserem Leben brauchen. Dass wir sozusagen jeden Tag, um es ganz praktisch zu sagen, für uns alleine mal auf die Warte gehen und zu hören oder zu sehen, was er mit uns reden wird. Lesen wir so das Wort Gottes täglich, dass wir nicht nur sagen, ja ich muss jetzt noch einen Abschnitt lesen, weil das gehört sich ja so, macht man als Christ. Also muss ich jetzt auch mal was lesen. Oder bitten wir den Herrn, dass er durch das, was wir lesen, auch zu uns redet. Und dass wir sagen, wir wollen mal hören, was der Herr zu uns reden wird. Dann werden wir in dem Verständnis der Gedanken weiterkommen. Gott hat uns in seinem Wort einen Weg gezeigt, wie wir wachsen können in der Erkenntnis seiner Gedanken. Und das ist, indem wir im Gehorsam das verwirklichen, was er uns zeigt. Jesus sagt, wer mein, in Johannes 7, Vers 17, wer meinen Willen tun will, wer den Willen Gottes tun will, der wird erkennen, ob meine Lehre aus Gott ist. Der Jesus hat nicht gesagt, wer erkannt hat, dass meine Lehre aus Gott ist, der soll sie dann auch tun. Sondern wer die Bereitschaft hat zu gehorchen, der wird auch erkennen, ob das aus Gott ist. Und das wird dann Schritt für Schritt so weitergehen. Wenn wir, wenn der Herr uns etwas zeigt, wir tun es nicht, dann werden wir nicht weiterkommen. Dann wird er uns nicht weitere Erkenntnis geben, die wir so auf Vorrat mit uns herumschleppen. Sondern er knüpft immer die Zunahme an Erkenntnis an unseren siedlich-moralischen Zustand, ob wir bereit sind, das auch zu tun. Ein Bruder in England hat mir mal erzählt, als sie gerade verheiratet waren, saßen sie zusammen am Tisch. Er und seine Frau haben das Wort Gottes gelesen und da stand etwas drin. Ich will jetzt nicht sagen, was das war, weil das unwichtig ist. Es geht um den Grundsatz. Da lasen sie etwas und das hatten sie nicht getan in ihrem Leben als Ehepaar. Und dann las er das und dann guckt er seine Frau an und sagte, was machen wir denn jetzt mit dem Vers? Und da hat seine Frau gesagt, ja, wenn das da so steht, dann wollen wir das tun. Und dann haben sie das so getan. Und es wundert mich nicht, dass ich diesen Bruder kennengelernt habe als einen sehr, er war inzwischen sehr alt, als ich ihn kennengelernt habe, als einen geistlichen Mann. Weil das so geht. Dass der Herr uns etwas zeigt und dann tun wir das. Und dann werden wir weiterkommen. Und so sollten wir auf diese Warte treten und sagen, Herr, ich möchte jetzt wieder, heute wieder etwas mitbekommen, etwas, wie du mit mir reden wirst. Und das sollten wir nicht aufgeben. Das ist nicht immer so, diese Erfahrung. Ich habe es manchmal erlebt, dass mir junge Leute gesagt haben, ja, im Moment habe ich so eine Phase da, ich lese natürlich, das muss man ja, aber ich habe da nichts von im Augenblick. Das kommt vor. Aber ich sage dann immer, bleib trotzdem dabei, hör bloß nicht auf. Es kommt, vielleicht musst du dann mal nicht gerade Ezekiel lesen oder was, sondern fang mal wieder mit den Evangelien an, aber wenn wir aufhören zu lesen, dann kommen wir auch nicht weiter. Es kann sein, dass wir mal Zeiten haben, wo wir das nicht erleben, dass der Herr deutlich zu uns redet. Da können wir ihn aber auch darum bitten, dass wir doch, wenn wir jetzt etwas lesen aus seinen Worten, dass wir wirklich seine Antwort haben. Was ich erwidern soll auf meine Klage, sagt Habakuk. Er wollte selbst eine Antwort geben. Er sagt nicht, was Gott erwidern wird. Was ich erwidern werde, soll auf meine Klage. Er wollte die Gedanken Gottes verstehen, um sich dann gewissermaßen selbst eine Antwort geben zu können auf das, was in seinem Herzen war über diese Not, die ihn jetzt beschäftigte. Und dann antwortet Gott ihm jetzt, als er dort auf der Warte steht und sagt, schreibe das Gesicht auf und grabe es in Tafeln ein, damit man es geläufig lesen könne. Er sagt zu ihm, Habakuk, was ich dir jetzt sage, ist ein Gesicht. Das heißt, es ist ein prophetisches Wort, das sich auf die Zukunft bezieht. Die Antwort auf viele Fragen, die wir haben, liegt in der Zukunft. Und er sagt ihm, ich werde dir jetzt ein Gesicht sagen. Ich werde dir sagen, was geschehen wird. Du musst deinen Blick in die Zukunft richten. Da wirst du die Antwort auf manche Fragen finden. Nicht unbedingt, wenn du dich in die Umstände vergräbst, da wirst du vielleicht keine Antwort finden, sondern wenn du deinen Blick einfach weiter richtest in die Zukunft, da werden sich manche Fragen dann beantworten, auch was diesen Kardäa betrifft. Grabe diese Vision, dieses Gesicht in Tafeln, dass man es geläufig lesen könne. So heißt das hier bei uns übersetzt. Man kann es auch etwas anders übersetzen, Buddha Kelly und einige andere anderen Sprachen ist es auch anders übersetzt. Dann heißt es, damit derjenige, der es liest, laufe. Die Bedeutung ist hier, dass er sagt, schreibe das auf und jeder, der das liest, soll laufen, um diese Botschaft, dieses Gesicht weiter zu sagen. Das Wort Gottes, um es ganz allgemein zu sagen, muss uns mobilisieren, zu laufen und das weiter zu sagen. Wir lesen das Wort Gottes nicht einfach so und bleiben in unserem Sessel sitzen und haben jetzt was gelesen, sondern es muss Auswirkungen in unserem Leben haben, dass wir laufen, dass wir diese Botschaft, die Gott uns deutlich macht, weitergeben. Wenn Gott uns Gedanken, Verständnis über sein Wort schenkt, natürlich tut er das in erster Linie für uns selbst, aber dann möchte er auch, dass wir das, was er uns zeigt, was er uns deutlich gemacht hat, auch weitergeben. Zuerst einmal natürlich in dem Bereich unserer eigenen Zuständigkeit in der Familie oder im Kreise der Geschwister, mit denen wir zusammengestellt sind oder wenn es der Gedanke des Herrn ist, auch darüber hinaus. Aber es soll so sein, dass wir, wenn wir dieses Wort lesen, verstehen, dazu angespornt werden, zu laufen, um das Gesicht weiterzugeben. Er sagt ihm, dieses Gesicht geht auf die bestimmte Zeit, es strebt nach dem Ende hin und lügt nicht. Wenn es verzieht, so harre sein, denn kommen wird es, es wird nicht ausbleiben. Er hat ihm zuerst gesagt, das Erste, was du nötig hast, wenn du dieses Wort hörst, ist zu laufen, diese Botschaft weiterzutragen. Das Zweite, was er ihm jetzt sagt, ist, du hast noch etwas nötig und das ist aushangen. Dieses, was ich dir jetzt sage, das strebt nach dem Ende hin. Das ist etwas, das am Ende kommt und wenn es verzieht, dann harre dann. Es wird kommen, es wird nicht ausbleiben. Gott versichert ihm, das, was ich sage, die Prophezeiungen meines Wortes, die werden eintreffen. Und da musst du darauf warten. Bleiben wir erstmal bei diesem Gedanken, dass er sagt, auf dem Wege des Glaubens ist ausharren notwendig. Im Hebräerbrief sagt Paulus, dass wir diesen Lauf, den vor uns liegenden Wettlauf mit ausharren laufen sollen. Das Leben des Glaubens ist kein 100-Meter-Lauf, kein Sprint, wo man mal eben losläuft und schon da ist, sondern es ist ein Marathonlauf. Braucht man ausharren für, den vor uns liegenden Wettlauf zu laufen. Und Jakobus sagt in seinem Brief, dass ausharren habe ein vollkommenes Werk. Das haben wir nötig, solange wir hier auf dieser Erde sind, immer wieder neu, in den verschiedenen Umständen unseres Lebens, in denen wir sind, auszuharren. Das fällt uns von Natur aus natürlich nicht so leicht, in unserer Zeit schon mal gar nicht, wo man alles möglich schnell haben will, auszuharren, zu warten, habe ein vollkommenes Werk. Wir finden manche Beispiele im Worte Gottes von Männern und Frauen, die ausgeharrt haben, bis ans Ende. Aber es gibt auch Beispiele, wo diese Ermeinung des Jakobus nicht beherzigt wurde, dass ausharren habe ein vollkommenes Werk, wo es eben nicht bis zum Ende war. Manch einer hat einen guten Anfang gemacht, aber dann kamen Schwierigkeiten, dann kamen Probleme und dann hat er wieder aufgegeben. Ob das die Galatter sind, ihr liefet gut, wer hat euch aufgehalten, ein Demas ging wieder zurück, ein Markus ist wieder zurückgegangen. Manch einer hat dieses Ausharren bis zum Ende nicht an den Tag gelegt. Ein Barnabas sagt den Gläubigen in Antiochien, die noch ganz am Anfang ihres Lebens standen, da ermahnte er sie mit Herzensentschluss bei dem Herrn zu verharren, auszuharren, dabei zu bleiben. Wir würden vielleicht denken, die waren auch gerade erst so zum Glauben gekommen, warum muss er die denn gleich schon ermahnen? Weil er genau wusste, für euch gibt es eine ganz wichtige Sache, da muss ich euch schon von Anfang an darauf hinweisen. Auf dem Weg, den ihr jetzt angefangen habt, da habt ihr Ausharren nötig, da müsst ihr dabei bleiben mit Herzensentschluss bis zum Ende. Es gibt einen Mann im Alten Testament, ein eigentlich erschütterndes Beispiel dafür, wie jemand das Ausharren nicht bis zum Ende durchgehalten hat. Ich denke an den Priester Abjadam, der kam zu David, als David der Flucht war und dann sagt David zu ihm, bleibe bei mir, denn bei mir bist du wohlverwahrt, bleibe bei mir. Harre aus. Ja, das hat Abjadam gemacht, ist mit David gegangen. Als David wie ein Rehbuhn über die Berge gejagt wurde, auf der Flucht war, Abjadam ging mit ihm und dann kamen sie zurück, dann wurde David König und Abjadam wurde Priester an seiner Seite und dann kam sein Sohn Absalom, Davids Sohn meine ich. Absalom hat einen Aufstand gegen seinen eigenen Vater gemacht. David muss noch einmal fliehen, Abjadam geht mit auf die Flucht. Noch ein zweites Mal gehen sie ins Exil, noch ein zweites Mal ist er an der Seite Davids in all seiner Not. Kommen sie wieder zurück, David wird wieder König, nimmt seinen Thron wieder ein, Abjadam ist Priester an seiner Seite. Aber da hatte David noch einen Sohn, Adonija, der machte auch einen Aufstand gegen seinen Vater. Und dieses Mal, als ich sage mal am Ende seines Lebens sozusagen, geht Abjadam mit Adonija, verlässt David, dem er so viele Jahre in Treue gedient hatte, der zu ihm gesagt hat, bleibe bei mir, bei mir bist du wohl verwahrt, dann verlässt er ihn. Das Ausharren war nicht bis zum Ende und das haben wir nötig, dass dieses Ausharren bis zum Ende ist. So schön das ist, wenn wir am Anfang eine gewisse Begeisterung für den Herrn Jesus haben, aber wenn das dann wieder alles verfliegt und das war es dann. Nein, er möchte dieses Ausharren bei uns sehen, auf dem Weg in seiner Nachfolge. Diese Stelle hier ist die zweite aus dem Propheten Habakuk, die im Neuen Testament zitiert wird. Die erste habe ich eben nicht erwähnt, das ist in Kapitel 1, Vers 5. Seht unter den Nationen und schauet und erstaunet, ich wirke ein Werk in euren Tagen, ihr würdet es nicht glauben, wenn es erzählt würde. Diese Stelle wird in Apostelgeschichte 13, Vers 41 zitiert, wo das den, ja vielleicht lese ich die Stelle Apostelgeschichte 13, da sagt, heißt es am Ende dieser Rede, Vers 40. Ach, gebt nun acht, dass nicht das über euch komme, was in den Propheten gesagt ist, seht ihr Verächter und verwundert euch und verschwindet, denn ich wirke ein Werk in euren Tagen, ein Werk, das ihr nicht glauben werdet, wenn es euch jemand erzählt. Hier geht es um das Werk im Habakuk des Gerichtes, durch den Kaldea, wo er gewissermaßen sagt, dieses ist ein Werk, das ihr nicht glauben werdet, ihr solltet das nicht verachten. Und im Neuen Testament wird es angewandt auf dieses Angebot der Gnade, dass im Evangelium zu den Menschen kam, dass er sagt, wenn ihr das verachtet, dieses Werk, das wäre eine schlimme Sache, dann würde das auf euch zutreffen. Und hier diese Stelle im zweiten Kapitel, die wird ebenfalls im Hebräerbrief zitiert, allerdings wie das häufig bei den Zitaten des Alten Testamentes im Neuen ist, sind sie ja nie so wörtlich gleich, es gibt gewisse Änderungen und die gibt es auch in dieser Stelle, da hier im Alten Testament heißt es, wenn es verzieht, so Harre sein, denn kommen wird es, es wird nicht ausbleiben. Im Neuen Testament ist aus dem Es eine Person geworden. Der Kommende wird kommen und nicht verziehen. Da steht auch nicht, dass er verziehen wird, wie hier im Alten Testament. Der Kommende wird kommen und nicht verziehen. Das, was im Alten Testament noch ganz allgemein ausgedrückt wird, es wird kommen, das ist im Licht des Neuen Testamentes eine Person. Der Kommende, der Jesus, er wird kommen, er wird nicht verziehen. Diese Antwort, die für Habakuk in der Zukunft liegt, das wissen wir aus dem Licht des Neuen Testamentes, ist eine Person, die letztlich die Antwort auf alle Fragen, wird ihre Lösung finden in der Person des Herrn Jesus, wenn er kommen wird. Und darauf warten wir, auf sein Kommen, Harre sein. Darauf sollen wir warten, auf diesen Augenblick, wo er kommen wird. Auf ihn zu warten. Sein Kommen wird alle Fragen beantworten, die wir haben und auf die wir hier vielleicht noch keine Antwort bekommen haben. Und es ist eben wichtig, dass dieses Ausharren, das wir hier vorgestellt bekommen, nicht etwas ist, was aus unserem natürlichen Charakter kommt, weil wir vielleicht etwas so veranlagt sind, sondern was belebt und angespornt wird durch das Kommen des Herrn, das in unserem Herzen eine Realität sein muss. Es geht nicht darum, dass wir die Tatsache wissen, dass der Herr Jesus wiederkommt, ich denke, das wissen wir alle, und dass wir vielleicht auch prophetisch das ganz genau auseinanderlegen können, wer, wann, warum kommt, sondern es geht darum, dass das Kommen des Herrn für uns eine Realität ist, die unser Leben beeinflusst. Dann würde sie jetzt schon manche Fragen beantworten, die wir haben. Manche Verhältnisse würden sich klären, wenn wir mehr davon leben würden, dass der Herr Jesus, dass unser Herr bald wiederkommt. Und die Zeit bis er kommt, wird von einem Grundsatz geprägt, der uns hier vorgestellt wird, wenn er sagt zu Habakuk, der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben. Ein Satz, der eigentlich eine neutestamentliche Wahrheit enthält, die schon im Alten Testament ausgedrückt wird, aber dieser Vers allein wird schon dreimal im Neuen Testament zitiert, in dem der Habakuk hier gesagt wird, dass der Gerechte durch seinen Glauben leben wird. Im Römerbrief zitiert Paulus diesen Vers, wo der Schwerpunkt im Römerbrief sicher auf dem Gerechten liegt, der Gerechte wird aus Glauben leben. Es geht im Römerbrief um die Gerechtigkeit Gottes und da wird gesagt, dass das der Gerechte ist. Im Galaterbrief wird der Vers auch zitiert, der Gerechte wird aus Glauben leben, da ist der Schwerpunkt mehr der Glaube, im Gegensatz zu den Werken, das war ja das Problem der Galater. Und im Hebräerbrief, das ist am ehesten hier mit Habakuk in Übereinstimmung, da liegt die Betonung auf Leben. Dass der Gläubige hier auf dieser Erde auf dem Prinzip, dem Grundsatz des Glaubens sein Leben führt. Und Hebräer 11 macht dann ja, das steht am Ende von Hebräer 10 und Hebräer 11 zeigt dann ja, dass die Alten, wie sie genannt werden, also die altesten männlichen Gläubigen, auch schon nach diesem Grundsatz gelebt haben. Nach dem Grundsatz des Glaubens. Und das ist der Grundsatz, nach dem zu allen Zeiten der Gläubige seinen Weg gegangen ist. Ein Leben des Glaubens, nicht des Schauens. Wo die Antworten auf alle Fragen, die in dem Herrn liegen, im Glauben erfasst werden. Von Abraham heißt es in Hebräer 11, dass er durch Glauben dem Worte Gottes gehorsam war und er zog aus, ohne zu wissen, wohin er komme. Und das ist eigentlich eine Beschreibung dessen, was ein Leben des Glaubens ist. Dass wir im Glauben mit dem Herrn gehen, ohne zu wissen, wohin wir kommen. Damit meine ich nicht, dass wir natürlich wissen, wo unser Weg einmal enden wird, aber wenn wir den Weg des Glaubens gehen, dann, wenn wir vielleicht wie Petrus alle Sicherheit hinter uns lassen und den Schritt aus dem Boot tun, dann gehen wir einen Weg, wo wir nicht wissen, was uns da auf dem Weg alles begegnen wird. Das wäre ja auch kein Glauben, nicht? Wenn wir so einen Weg gehen würden, das wäre kein Weg des Glaubens. Dann gehen wir einfach, weil der Herr uns ruft und überlassen ihm das. Etwas, was für den natürlichen Menschen völlig unbegreiflich ist. Als ich vor sechs Jahren meinem Chef sagte, dass ich meine Arbeit aufgeben wollte, um für den Herrn tätig zu sein, da hat er zu mir gesagt, jetzt sagen Sie mal, was haben Sie denn für Sicherheiten dann? Da kann ich Ihnen nicht sagen, so Sicherheiten wie Sie die haben wollen, kann ich Ihnen nicht geben. Aber das ist auch eigentlich nicht so entscheidend, sondern ich fühle, dass das der Ruf meines Herrn ist und jetzt muss ich dann gehen. Wie das weitergeht, das kann ich meinem Herrn überlassen. Und das konnte er nicht verstehen. Er war sehr höflich, deshalb hat er nicht gesagt, Sie spinnen, sonst würde er das wahrscheinlich gedacht haben. Aber für den Unglauben ist das auch nicht zu begreifen, wie ein Weg des Glaubens ist. Und wir werden alle immer wieder solch einen Schritt tun müssen, dass der Herr sagt, um dieses Bild von Petrus zu nehmen, dass der Herr sagt, komm. Und da haben wir nichts anderes als dieses Wort. Und dann gehen wir diesen Weg. Wir werden es dann nicht so machen wie Petrus und so nach rechts und links gucken, sondern wenn wir dann wirklich auf den Herrn schauen. Der Fehler des Petrus war ja nicht in mangelndem Gehorsam. Er war gegangen auf das Wort seines Herrn. Sein Fehler war die mangelnde Abhängigkeit. Dass wir, nachdem wir einen Schritt des Glaubens tun, notwendig haben, jeden weiteren Schritt in Abhängigkeit von dem Herrn zu gehen. Denn wir bekommen die Kraft für einen solchen Weg, die kommen wir nicht im Voraus, sondern immer nur Schritt für Schritt. Immer wieder, wenn man sich mit Gläubigen unterhält und man liest dann mal so Mitteilungen über Christenverfolgung, dann hört man immer wieder, dass gesagt wird, ja, also wenn uns das mal begegnen würde, ich wüsste gar nicht, ob wir da bestehen würden in solchen Umständen. Aber diese Frage ist völlig müßig. Der Evangelist Moody wurde einmal gefragt, sagen Sie mal, Herr Moody, glauben Sie, dass Sie die Kraft hätten, auf dem Scheiterhaufen für Christus zu sterben? Da sagt er, nein, das glaube ich nicht, aber die brauche ich auch nicht. Ich brauche die Kraft, heute Abend in Chicago das Evangelium zu verkünden und ich glaube, dass der Herr mir diese Kraft geben wird. Die andere Kraft, die bekommen wir, wenn wir sie brauchen, nicht vorher. Und so gehen wir im Glauben Schritt für Schritt, indem wir darauf vertrauen, dass der Herr uns dann, wenn wir es nötig haben, die Kraft geben wird, die wir brauchen. Und so bekommt Habakuk jetzt die Antwort, dass dieser Chaldea den Gott zwar benutzt als eine Zuchtrute für sein Volk, dass Gott aber dieses Volk auch strafen wird für ihre Gottlosigkeit, mit der sie tätig geworden sind. Und es wird dann, wir haben das nicht gelesen, in Kapitel 2 dieses Spottlied geben, dass die Völker die anderen Nationen singen werden, wo jede dieser Strophen anfängt mit diesem Wehedem. Und dann kommt immer eine Begründung, denn, Vers 8. In Vers 9 heißt es wieder Wehedem und in Vers 11, denn der Stein wird schreien. Und so geht das durch dieses ganze Lied hindurch bis zur letzten Strophe. Da heißt es nicht mehr denn, sondern wir haben das ja in Vers 20 gelesen, da heißt es, aber Jehova ist in seinem heiligen Palast, schweige vor ihm ganze Erde. Ein Gegensatz. Da mag es auf der Erde drunter und drüber gehen, aber, sagt der Glaube, Jehova ist in seinem heiligen Palast. Wir haben einen ähnlichen Gedanken im Psalm 11, da heißt es auch im Psalm 11, in Vers 3, wenn die Grundpfeiler umgerissen werden, was tut dann der Gerechte? Jehova ist in seinem heiligen Palast. Jehova in den Himmel ist sein Thron. Wenn es so ist, und ich denke, wenn wir in unserer Gesellschaft um uns herum schauen, dann sehen wir solche Situationen, wo nahezu alle Grundpfeiler umgerissen werden, die einmal Gültigkeit hatten. Wenn das so ist, dass hier auf dieser Erde alles zerbricht, wohin wendet sich der Gerechte? Jehova ist in seinem heiligen Palast. Genau dasselbe, was auch Habakuk hier sagt. Da mag auf dieser Erde passieren, was will. Das kann den Thron Gottes nicht erschüttern. Er ist in seinem heiligen Palast, schweige vor ihm ganze Erde. Letztlich muss jeder Mensch vor diesem Gott in seinem heiligen Palast schweigen. Auch dieser hochmütige Kaldea, der glaubte in eigener Kraft, er war nichts anderes als ein Werkzeug in der Hand Gottes und er wird auch vor diesem Gott schweigen. Schweige vor ihm ganze Erde. Das, was der Gläubige gewissermaßen in Ehrfurcht und Anbetung tun wird, das wird jeder Mensch einmal tun müssen. Schweigen vor diesem Gott. Da wird keiner mehr reden. Mir sagte mal jemand von meinen Kollegen, wenn ich einmal, ich brauche Gott nicht, ich brauche den Herrn Jesus nicht, wenn ich einmal vor Gott stehe, dann will ich sagen, ich habe zu ihm gesagt, weißt du, du wirst da überhaupt nichts sagen, wenn du da stehst. Da wird Gott reden und du wirst auf tausend nicht eine Antwort geben können. Wir müssen uns nicht einbilden, dass wir Gott zur Rechenschaft ziehen können für irgendwas. Da wird die ganze Erde schweigen. Vor Gott steht kein Mensch, kein Ungläubiger, um da irgendwas zu reden und Vorwürfe zu erheben. Vor ihm wird die ganze Erde schweigen müssen. Und das führt Habakuk dazu, abschließend noch einmal ein Gebet auszusprechen. Das Gebet des Propheten in Kapitel 3 nach Shigonoth, das heißt in bewegten Rhythmen. Er ist innerlich bewegt durch das, was Gott ihm gezeigt hat, durch das, was er gehört hat. Und dann betet er zu ihm und sagt, Jehova, ich habe deine Kunde vernommen, ich fürchte mich. Jehova, belebe dein Werk inmitten der Jahre, inmitten der Jahre mache es kund. Im Zorn gedenke des Erbarmen. Ja, er betet zu Gott und sagt, belebe dein Werk. Er sagt, Herr, es ist ja dein Werk, es ist nicht mein Werk. Es ist nicht das Werk des Habakuk oder irgendeines Menschen. Es war das Werk Gottes, um das es ging. Und niemand anders konnte da noch etwas beleben als nur Gott. Belebe dein Werk inmitten der Jahre. Wenn er zurückschaute, dann sah er das große Werk Gottes, das Gott getan hatte in vergangenen Zeiten. Das wird er auch noch weiter ausführen. Und wenn er in die Zukunft schaute, Gott hatte ihn in die Zukunft schauen lassen, dann hat er gesehen, wie Gott auch am Ende wieder eingreifen würde. Aber inmitten der Jahre, da wo er jetzt lebte, da war alles so schwach. Und dann bittet er Gott, belebe dein Werk inmitten der Jahre. Lass doch noch ein bisschen Aufleben da sein, in all der Schwachheit und all dem Versagen des Volkes Gottes. Das bringt ihm die Fragen, die er hatte, auf die er eine Antwort suchte. Sie führen ihn letztlich dazu, Gott zu bitten, sein Werk zu beleben, doch noch ein Aufleben unter seinem Volke zu schenken, im Zorngedenke des Erbarmens. Er sagt, wenn du in heiligem Zorn dich deinem Volk zuwenden musst, wenn du auch züchtigen musst, so will er doch das Erbarmen Gottes anrufen. Und dafür hatte er eine Zuversicht, dass er das tun durfte, weil Gott selbst sich nämlich so genannt hat. In Jesaja 54, da heißt es, da sagt Gott in Jesaja 54, Vers 10, denn die Berge mögen weichen und die Hügel wanken, aber meine Güte wird nicht von dir weichen und mein Friedensbund nicht wanken, spricht Jehova dein Erbarmer. Gott selbst bezeichnet sich in Bezug auf sein Volk als sein Erbarmer. Und diesen Gott, der sich selbst so nennt, dein Erbarmer, den ruft er an und sagt, wenn du denn so ein Gott bist, der der Erbarmer seines Volkes ist, dann will ich davon Gebrauch machen, dieses Erbarmen anzurufen. Und Erbarmen oder Barmherzigkeit hat in der Bibel immer zu tun mit dem Elend, dessen der Barmherzigkeit oder Erbarmen nötig hat. Er gibt es zu, er bekennt gewissermaßen, wir sind in einem solchen Zustand der Schwachheit des Elends, dass wir eigentlich nichts anderes als Erbarmen noch anrufen können. Keine Verdienste hatten sie, auf die sie pochen konnten. Sie konnten nur noch das Erbarmen Gottes anrufen. Und dann beginnt er, Habakuk, in diesem Gebet darüber in dichterischer Weise zu sprechen, was Gott getan hatte an seinem Volk, wie er es aus Ägypten geführt hatte, durch die Wüste in das Land. Da lernen wir auch etwas von Habakuk. Wir können so sehr von den Nöten erfüllt sein, die uns beschäftigen, von dem Zustand des Volkes Gottes oder den Problemen in unserem persönlichen Leben, dass wir ganz vergessen, wofür wir Gott danken können und sollen. Und dass es dann gut ist, wenn wir wie Habakuk einfach mal wieder anfangen, vor dem Herrn auszusprechen, wofür wir ihm danken können. In all den Problemen und Nöten, die wir auch vor ihm aussprechen dürfen, nicht zu vergessen, ihm auch zu danken. Wenn Paulus im Philippabrief davon spricht, dass wir all unsere Anliegen vor Gott kund werden lassen dürfen, dann sagt er mit Danksagung, dass wir das nicht vergessen, darüber nachzudenken. Das ist auch etwas, was letztlich unsere Seele über die Umstände erheben wird, wenn wir uns an das erinnern, wofür wir Gott danken können. Und ich denke, wenn wir da mal anfangen, da mal darüber bewusst nachzudenken, die Liste wird immer länger werden. Da gibt es so vieles, für das wir danken können. Das ist es auch, was ein Habakuk hier tut. Und dann kommt er am Ende zu einem Schluss. Da will ich noch kurz darauf eingehen. Ab Vers 17. Dieser 17. Vers, der kann auch etwas anders übersetzt werden. Ich will ihn jetzt einmal so lesen. Etwas andere Satzstellung. Wenn auch der Feigenbaum nicht blühen wird, wenn auch kein Ertrag an den Reben sein wird, wenn auch die Frucht des Olivenbaumes trügt, wenn auch die Treidefelder keine Speise tragen, wenn auch aus der Hürde das Kleinvieh verschwunden ist und wenn auch kein Rind in den Ställen ist, ich aber, ich will in Jehova frohlocken, will jubeln in dem Gott meines Heils. Er sagt, wenn es auch so ist, dass der Zustand so traurig ist, von Armut gekennzeichnet, denn wenn in Israel kein Feigenbaum oder Olivenbaum mehr da war, das war ein Zeichen von Armut. Wenn es auch so ist, ja dann will ich doch frohlocken, will jubeln in dem Gott meines Heils. Dann will ich mir doch die Freude an diesem Gott nicht nehmen lassen. Er hatte sich ja gerade mit dem beschäftigt, wofür er danken konnte und er will daran festhalten. Und dann spricht er davon, Jehova, der Herr ist meine Kraft. Da sehen wir einen Zusammenhang, den Gott uns immer wieder in seinem Wort zeigt, den Zusammenhang zwischen der Freude im Herrn und der Kraft. Und das ist die Reihenfolge, die wir hier haben, ist die biblische. Auch Nehemia sagt das nicht. Die Freude am Herrn ist unsere Stärke und nicht umgekehrt. Das heißt nicht, sie freuten sich, weil sie so stark waren, sondern sie freuten sich, er frohlockt und daraus kommt er zu der Erkenntnis seiner Kraft. Das ist die Kraft des Gläubigen, die Freude im Herrn sich nicht rauben zu lassen, trotz der Umstände, über die sich hier ein Habakuk erhebt. Und dann auf den Höhen ein Herr schreitet, den Hindinnen gleich. Und von dem Vorsänger ein Hinweis auf den Herrn Jesus sozusagen die Seiten seines Herzens zum Klingen bringen lässt, um in einem Lobgesang auf ihn anzustimmen. Er sagt gewissermaßen hier am Schluss zu seinem Gott, du bist mein Heil, auch wenn du züchtigen oder erziehen musst. Du bist meine Kraft, auch wenn alles schwach ist. Und ich will auf den Höhen wandeln, selbst wenn alles abwärts geht. Und das können wir von diesem Mann sicher lernen, dass wir alle unsere Fragen, die wir haben, vor Gott aussprechen dürfen. Aber dass wir dann auch in dieser Gemeinschaft mit ihm dazu kommen, einen Blick in die Zukunft zu tun, wo letztlich die Antworten zu finden sind und uns auch schenken lassen in der Freude im Herrn, geistlicherweise uns über die Umstände zu erheben und so den Weg zu gehen, um dann auch aus dieser Gemeinschaft mit ihm die Kraft für den Wandel zu empfangen. Ein Knechtgottes steht vor seinem Herrn. Wir wollen dann morgen Abend, wenn er es uns noch schenkt, uns mit dem Thema beschäftigen, ein Knechtgottes geht für seinen Herrn und wollen dann den Propheten Haggai lesen. …

… Wir haben an diesen Abenden die Absicht, uns anhand von drei Beispielen damit zu beschäftigen, was die sogenannten kleinen Propheten uns, den Gläubigen, heute noch zu sagen haben. Wir haben am ersten Abend unter dem Thema, ein Knecht Gottes flieht vor seinem Herrn, uns mit Jona beschäftigt und gestern Abend unter dem Thema, ein Knecht Gottes steht vor seinem Herrn, uns mit dem Propheten Habakuk beschäftigt. Wir möchten heute Abend unter dem Thema, ein Knecht Gottes geht für seinen Herrn, den Propheten Haggai lesen, den drittletzten dieser kleinen Propheten. Der Prophet Haggai, Kapitel 1, Abvers 1. Im zweiten Jahre des Königs Darius, im sechsten Monat, am ersten Tage des Monats, geschah das Wort Jehovas durch den Propheten Haggai zu Serubbabel, dem Sohne Shealtiez, dem Landpfleger von Juda, und zu Joshua, dem Sohne Jotzadax, dem Hohen Priester also. So spricht Jehova der Herr Scharen und sagt, dieses Volk spricht, die Zeit ist nicht gekommen, die Zeit, dass das Haus Jehovas gebaut werde. Und das Wort Jehovas geschah durch den Propheten Haggai also. Ist es für euch selbst Zeit, in euren getäfelten Häusern zu wohnen, während dieses Haus wüst liegt? Und nun, so spricht Jehova der Herr Scharen, richtet euer Herz auf eure Wege. Ihr habt viel gesät und wenig eingebracht. Ihr esset, aber nicht zur Sättigung. Ihr trinket, aber nicht zur Genüge. Ihr kleidet euch, aber es wird keinem warm. Und der Lohnarbeiter erwirbt Lohn für einen durchlöcherten Beutel. So spricht Jehova der Herr Scharen, richtet euer Herz auf eure Wege, steiget auf das Gebirge und bringt Holz herbei und bauet das Haus. So werde ich Wohlgefallen daran haben und verherrlicht werden, spricht Jehova. Ihr habt nach vielem ausgeschaut und siehe, es wurde wenig und brachtet ihr es heim, so blies ich da rein. Weshalb das, spricht Jehova der Herr Scharen, wegen meines Hauses, das wüst liegt, während ihr laufet, ein jeder für sein eigenes Haus. Darum hat der Himmel den Tau über euch zurückgehalten und die Erde ihren Ertrag zurückgehalten. Und ich habe eine Dürre gerufen über das Land und über die Berge und über das Korn und über den Most und über das Öl und über das, was die Erdboden hervorbringt und über die Menschen und über das Vieh und über alle Arbeiterhände. Und Serubbabel, der Sohn Schialtielz und Joshua, der Sohn Jozardax, der hohe Priester und der ganze Überrest des Volkes hörten auf die Stimme Jehovas, ihres Gottes und auf die Worte des Propheten Haggai, so wie Jehova ihr Gott ihn gesandt hatte und das Volk fürchtete sich vor Jehova. Da sprach Haggai, der Bote Jehovas, Vermöge der Botschaft Jehovas zu dem Volke und sagte, ich bin mit euch, spricht Jehova. Und Jehova erweckte den Geist Serubbabels, des Sohnes Schialtielz, des Landpflegers von Judah und den Geist Josuas, des Sohnes Jozardax, des hohen Priesters und den Geist des ganzen Überrestes des Volkes. Und sie kamen und arbeiteten am Hause Jehovas, der Heerscharen ihres Gottes, am 24. Tage des sechsten Monats, im zweiten Jahre des Königs Darius. Im siebenten Monat, am 21. des Monats, geschah das Wort Jehovas durch den Propheten Haggai, also rede doch zu Serubbabel, dem Sohne Schialtielz, dem Landpfleger von Judah und zu Joshua, dem Sohne Jozardax, dem hohen Priester und zu dem Überrest des Volkes. Und sprich, wer ist unter euch übrig geblieben, der dieses Haus in seiner früheren Herrlichkeit gesehen hat? Und wie ist es denn jetzt? Wie seht ihr es jetzt? Ist es nicht wie nichts in euren Augen? Und nun sei stark Serubbabel, spricht Jehova und sei stark Joshua, Sohn Jozardax, du hoher Priester und seid stark alles Volk des Landes, spricht Jehova und arbeitet. Denn ich bin mit euch, spricht Jehova, der Herrscharen. Das Wort, welches ich mit euch eingegangen bin, als ihr aus Ägypten zoget und mein Geist bestehen in eurer Mitte, fürchtet euch nicht. Denn so spricht Jehova, der Herrscharen, noch einmal eine kleine Weile ist es, da werde ich den Himmel erschüttern und die Erde und das Meer und das Trockene und ich werde alle Nationen erschüttern und das Ersehnte aller Nationen wird kommen und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit füllen, spricht Jehova, der Herrscharen. Mein ist das Silber und mein das Gold, spricht Jehova, der Herrscharen. Die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste, spricht Jehova, der Herrscharen. Und an diesem Orte will ich Frieden geben, spricht Jehova, der Herrscharen. Am 24. des neunten Monats im zweiten Jahre des Darius geschah das Wort Jehovas zu dem Propheten Haggai also. So spricht Jehova, der Herrscharen. Frage doch die Priester über das Gesetz und sprich, siehe trägt jemand heiliges Fleisch im Zipfel seines Kleides und er berührt mit seinem Zipfelbrot oder gekochtes oder Wein oder Öl oder irgendeiner Speise, wird es heilig werden? Und die Priester antworteten und sprachen nein. Und Haggai sprach, wenn ein wegen einer Leiche verunreinigter alles dieses anrührt, wird es unrein werden? Und die Priester antworteten und sprachen, es wird unrein werden. Da antwortete Haggai und sprach, also ist dieses Volk und also diese Nation vor mir, spricht Jehova, und also ist alles Tun ihrer Hände und was sie da selbst darbringen, ist unrein. Und nun richtet doch euer Herz auf die Zeit von diesem Tage an und aufwärts, ehe Stein auf Stein gelegt wurde am Tempel Jehovas. Bevor dieses geschah, kam man zu einem Gabernhaufen von zwanzig Maß, so wurden es zehn. Kam man zu der Kufe, um fünfzig Eimer zu schöpfen, so wurden es zwanzig. Ich schlug euch mit Kornbrand und mit Vergilben und mit Hagel aller Arbeit eurer Hände und ihr kehrtet nicht zu mir um, spricht Jehova. Richtet doch euer Herz auf die Zeit von diesem Tage an und aufwärts. Von dem 24. Tage des neunten Monats an, von dem Tage an, da der Tempel Jehovas gegründet wurde, richtet euer Herz darauf. Ist noch die Saat auf dem Speicher? Ja, sogar der Weinstock und der Feigenbaum und der Granatbaum und der Olivenbaum haben nichts getragen. Von diesem Tage an will ich segnen. Und das Wort Jehovas geschah zum zweiten Male zu Haggai am 24. des Monats. Also rede zu Serub Babel, dem Landpfleger von Judah und sprich, ich werde den Himmel und die Erde erschüttern und ich werde den Thron der Königreiche umstürzen und die Macht der Königreiche der Nationen vernichten und ich werde die Streitwagen umstürzen und die darauf fahren und die Rosse und ihre Reiter sollen hinfallen an jeder durch das Schwert des Anderen. An jenem Tage, spricht Jehova der Herrscher, werde ich dich nehmen, Serub Babel, Sohn Shealtiel, meinen Knecht, spricht Jehova, und werde dich wie einen Siegelring machen, denn ich habe dich erwähnt, spricht Jehova der Herrscher. Soweit Gottes Wort. Wir haben gesehen, dass diese sogenannten kleinen Propheten, Bücher des Alten Testamentes, mit denen wir uns in der Regel nicht so häufig beschäftigen, dass sie doch, wenn wir uns mal die Mühe machen, ein wenig da einzudringen, doch etwas, eine Botschaft, eine Nachricht enthalten für uns heute. Am ersten Abend, als wir uns mit Jona beschäftigt haben, war das noch am augenfälligsten, weil Jona doch einer der Propheten ist, aus dieser Reihe der kleinen Propheten, den eigentlich jeder kennt. Aber wir haben auch gestern bei Habakuk gesehen, dass er uns manches zu sagen hat, darüber, wie wir mit unseren Fragen vor unseren Gott treten können. Und wir werden auch heute anhand dieses Propheten Haggai einiges entnehmen können, was uns für unsere Zeit etwas zu sagen hat. Wir haben auch schon gesagt, dass jeder dieser drei Propheten, die wir betrachten möchten, etwas Besonderes an sich hat in seiner Botschaft. Jona war ein Prophet, der eigentlich gar nichts prophezeit, sondern der durch sein Leben zu uns redet. Seine Lebensgeschichte ist eigentlich seine Botschaft. Auch bei Habakuk haben wir gesehen, dass er ein Prophet war, der nicht im Auftrag Gottes zu irgendjemand geredet hat, sondern er lässt uns teilhaben an seinem Zwiegespräch mit Gott. Wie er vor Gott steht und mit Gott über das Volk redet und über seine Fragen und Nöte, die er hat in Bezug auf das Volk. Wenn wir jetzt Haggai betrachten, dann ist Haggai auch eine Besonderheit. Er ist nämlich der einzige Prophet im Alten Testament meines Wissens, den Gott den Titel gibt in Kapitel 1, Vers 13, der Bote Jehova. Natürlich waren das die Propheten alle, aber Haggai ist der einzige, der ausdrücklich dieses Zeugnis bekommt, dass er der Bote Jehovas war, der die Botschaft Jehovas ausrichtete. Und damit kommen wir zu der Frage, die wir bisher noch nicht beantwortet haben, weil sie noch nicht so in den beiden anderen Propheten im Vordergrund stand. Was ist überhaupt ein Prophet? Wenn wir diese Frage einem Christen vorlegen würden, was ist ein Prophet? Dann würden wahrscheinlich die meisten sagen, ja ein Prophet ist jemand, der zukünftige Dinge vorhersagt, der etwas prophezeit. Ist ja auch nicht falsch, das haben sie mitunter auch getan, aber das trifft nicht den Kern der Sache. Es gibt Propheten im Alten Testament, die haben überhaupt nichts vorhergesagt, zukünftige Dinge. Auch Haggai weissacht zwar auch zukünftige Dinge, aber das eigentliche, was er tut, ist etwas anders. Die eigentliche Aufgabe eines Propheten ist eine andere. Ein englischer Ausleger hat einmal gesagt, ein Prophet ist nicht jemand in erster Linie, der etwas vorhersagt, sondern jemand, der etwas hervorsagt. Und mit diesem Wortspiel meinte er, das ist jemand, der aus der Gegenwart Gottes kommt und eine Botschaft Gottes an das Volk richtet, die ihrem Zustand entspricht, in dem sie sich gerade befinden. Das ist übrigens auch im Neuen Testament noch so. Wir finden im Neuen Testament auch von Propheten die Rede oder vom Dienst der Weissagung dasselbe ist. Und dieser Dienst besteht auch nicht darin, zukünftige Dinge vorherzusagen, sondern der Dienst der Weissagung in heutiger Zeit besteht darin, dass ein Knecht Gottes aus der Gemeinschaft und der Gegenwart des Herrn kommend ein Wort empfängt, was dem Zustand derer, an die er sich richtet, entspricht. Was gerade das Wort für sie ist. Mitunter weiß er das selbst gar nicht, dass er jetzt das sagt, was die Hörer gerade brauchen. Und das ist auch was Haggai tut. Er richtet eine Botschaft, einen Appell an dieses Volk, der in ihre gegenwärtige Situation hineinspricht. Und wir müssen jetzt ein wenig diesen Propheten einordnen, um zu verstehen, in welch einer Situation er denn nun redet. Gott hatte sein Volk Israel aus Ägypten befreit. Er hatte sie durch die Wüste geführt und in das Land gebracht. Aber er hatte ihnen auch schon gesagt, wenn ihr euch abwendet von mir, wenn ihr euch anderen Göttern zuwendet, dann werde ich euch aus diesem Lande wieder vertreiben. Dann werdet ihr in die Gefangenschaft kommen. Und genau das war geschehen. Sie waren in die Gefangenschaft geraten, wegen ihrer Untreue. Aber schon damals hatte Gott durch den Propheten Jeremiah vorhersagen lassen, dass diese Gefangenschaft einmal ein Ende haben würde. Und wir lesen zum Beispiel im Propheten Daniel in Kapitel 9, dass Daniel dem Propheten Jeremiah gelesen hat und auf einmal erkennt, diese Zeit ist jetzt vorbei. Die Zeit der Gefangenschaft geht dem Ende entgegen. Und dann lesen wir in dem historischen Buch Ezra, dass Gott einen König Kores ersehen hatte als seinen Knecht, der dann diesem Volk erlaubt, jedem der wollte aus diesem Volk, das in seiner Gefangenschaft war, zurückzugehen nach Jerusalem und dort zu arbeiten an dem Hause Gottes. Und dann sehen wir, dass ein kleiner Überrest dieses Volkes zurückkehrt nach Jerusalem und dass sie dort den Altar an seiner Stelle wieder aufbauen und dass sie dort beginnen, das Haus Gottes wieder zu bauen. Und wenn wir jetzt einmal in das Buch Ezra hineinschauen, dann sehen wir den weiteren Verlauf der Ereignisse in Ezra 4. In Ezra 4 heißt es am Ende in Vers 23, hierauf, sobald die Abschrift des Briefes des Königs Athazaster vor Rechum und Shemshahi, dem Schreiber und ihren Genossen, gelesen war, gingen sie eilend nach Jerusalem zu den Juden und wehrten ihnen mit Gewalt und Macht. Damals hörte die Arbeit am Hause Gottes in Jerusalem auf. Und sie unterblieb bis zum zweiten Jahre der Regierung des Königs Darius von Persien. Und Haggai der Prophet und Zacharja der Sohn Idos, die Propheten weissagten den Juden, die in Jerusalem waren. Wir sehen also, dass die Feinde des Volkes Gottes, die zuerst versucht hatten mitzubauen am Hause Gottes und dann hatten ihnen dieser Überrest gesagt, das ist nicht eure Aufgabe. Ihr seid nicht von diesem Volk. Ihr könnt nicht mitbauen an dieser Arbeit. Und dann haben sie versucht diese Arbeit zum Erliegen zu bringen. Sie sind zu dem König gegangen, haben ein Gesetz erwirkt, dass diese Arbeit aufhören muss. So haben wir im Buch Ezra gelesen, dass ihnen gewährt wurde und dass die Arbeit am Hause Gottes damals aufhörte. Und dass das die Zeit ist, in der dann Haggai wie auch Zacharja mit ihrem Dienst beginnen. Wenn wir nur das Buch Ezra hätten, dann würden wir meinen, die Arbeit am Hause Gottes habe aufgehört, weil es ein Verbot gab, weiter daran zu bauen und weil es ihnen, weil sie daran gehindert wurden. Aber das war nur ein äußerer Grund, der nicht die eigentliche Ursache war. Die eigentliche Ursache finden wir erst im Propheten Haggai mitgeteilt. Und da lernen wir auch etwas wichtiges. Noch nie in der Geschichte des Volkes Gottes, in den Zeiten der Bibel, wie auch in der Kirchengeschichte, war äußerer Widerstand der Grund dafür, dass das Werk Gottes zum Erliegen gekommen ist. Im Gegenteil. Wir alle wissen, dass gerade in Ländern, wo dem Christentum Widerstand und Verfolgung begegnet, das Werk eigentlich gewachsen ist. Noch nie ist es gelungen, letztlich dieses Werk durch Widerstand zum Verlöschen zu bringen. Das haben sie zwar immer versucht, auch der Kommunismus hat das versucht, das Christentum auszumerzen, sie sind aber nirgendwo gelungen. Und so ist auch hier dieser äußere Widerstand nicht der Anlass für diese Probleme, dass man aufhörte zu bauen. Später nämlich, als sie wieder anfangen zu bauen, war das immer noch verboten. Erst im Nachhinein gab es dann, stellte sich heraus, dass ein neuer König da war, der dieses Gesetz aufhob. Aber sie haben nicht darauf gewartet, dass dieses Gesetz erlassen wurde. Es muss also einen anderen Grund dafür geben. Und den finden wir jetzt in diesem Propheten mitgeteilt, der hier auftritt und der das Wort Jehovas redet. Und er sagt, so spricht Jehova der Herrscherin und sagt, dieses Volk spricht, die Zeit ist nicht gekommen, die Zeit, dass das Haus Jehovas gebaut werde. In Buche Esra hören wir den Feind reden, der sagt, ihr müsst aufhören, ihr dürft nicht mehr weiter bauen. Hier im Propheten Haggai erfahren wir jetzt den Grund, die Begründung des Volkes selbst. Oder man sollte vielleicht sagen, die Ausrede des Volkes, warum sie nicht mehr gebaut haben. Sie haben gesagt, die Zeit ist nicht gekommen, die Zeit, dass am Hause Jehovas gebaut wird. Das kann man jetzt nicht mehr machen. Es ist so schwierig geworden, ist ja auch verboten und das geht jetzt nicht mehr, das muss jetzt liegen bleiben. Die Zeiten haben sich geändert. Das war auch nicht der richtige Grund. Wir können auch in solche Gedanken hineinkommen, dass wir sagen, ja das kann man heute nicht mehr so, das ist nicht mehr die Zeit, um die Gedanken Gottes über sein Haus zu verwirklichen. Das war vielleicht früher mal möglich, aber das hat sich geändert und das ist jetzt nicht mehr die Zeit. Wir haben heute Nachmittag, soweit wir hier waren, gehört, dass der Apostel Paulus Timotheus sagt, predige das Wort zu gelegener und ungelegener Zeit. Da ging es nicht darum zu untersuchen, ob das noch passend war oder nicht. Die Wahrheit Gottes zu verkündigen und auch wenn es um die Wahrheit des Hauses Gottes ging, da konnte man nicht sagen, ja das geht jetzt nicht mehr, das ist nicht mehr die Zeit. Zumal das ja auch gar nicht aufrichtig war. Das war nämlich gar nicht der Grund. Das war sozusagen ihre eigene Entschuldigung, mit der sie sich selbst beruhigt haben. Das kann man jetzt nicht mehr. Ist ja verboten, ist so schwierig geworden. Mag sein. Ich denke, wenn wir so in unserer Zeit ein wenig das eine oder andere mitbekommen, dann merken wir, dass die Luft auch für uns als Christen kälter wird, auch in unserer Gesellschaft. Und es kann durchaus sein, dass mal Dinge verboten werden, die wir als Christen tun müssen. Da können wir auch nicht sagen, ja das geht nicht mehr, ist nicht mehr die Zeit jetzt, müssen wir uns ändern, müssen wir uns eben anpassen. Die Gedanken Gottes bleiben die gleichen. Aber was war denn der eigentliche Grund? Ja, den lässt Gott ihnen ja mitteilen. Das Wort Jehovas geschah durch den Propheten Nagai. Ist es für euch selbst Zeit, in euren getäfelten Häusern zu wohnen, während dieses Haus wüst liegt? Gott sagt gewissermaßen zu dem Volk, überprüft einmal eure Prioritäten, wie das in eurem Leben aussieht. Wenn es um eure eigenen Häuser geht, da ist euch keine Mühe, da scheut ihr keine Mühe, eure eigenen Häuser zu bauen. Aber mein Haus liegt wüst. Das ist der eigentliche Grund, dass in eurem Herzen die eigenen Interessen die Interessen Gottes beiseite geschoben haben. Und interessanterweise hat der Feind überhaupt nicht versucht, das zu verhindern, dass sie ihre eigenen Häuser gebaut haben. Er konnte so viel bauen, wie sie wollten. Wenn du ganz in deinen eigenen Interessen aufgehst, dann wird der Feind dich in Ruhe lassen, weil er dann weiß, dass du dich für die Dinge des Herrn sowieso nicht interessieren wirst. Und das ist ja das, was er will. Er hat erreicht, dass das Haus Gottes wüst liegt und an jeder für seine eigenen Interessen tätig ist. Und das ist auch ein Wort dieses Propheten, das sich an uns richtet. Und da wollen wir das Wort Gottes nicht so leichtfertig beiseite schieben und sagen, naja, ich habe kein getäfeltes Haus, also bin ich nicht gemeint damit. Nun, das kann was ganz anderes sein bei dir. Was in deinem Leben, dein ganzes Leben erfüllt und den Herrn beiseite schiebt. Wir haben zu Beginn in einem Lied davon gesungen, dass die Schätze und die Pracht und die Schönheit dieser Welt, dass uns das alles nicht ergötzen kann. Ist das so? Mir sagte mal eine Schwester, sie könnte das Lied nicht singen, weil das stimmt es nicht so bei ihr. Ich habe gesagt, ich singe das trotzdem. Wir singen die Lieder gar nicht deswegen, weil wir der Meinung sind, dass wir das alles in Vollkommenheit erfüllen, was wir da singen. Wir haben zu Beginn auch gebetet, dass das so bei uns sein möge. Und ich denke, so singen wir ein solches Lied. Mit dem Gebet im Herzen, Herr möchte das bei mir so sein. Nicht, dass das immer so ist. Aber das ist die Frage, die Haggai uns stellt. Ob die Dinge dieser Welt uns erfüllen, unsere ganze Zeit und Energie aufbrauchen und das Haus Gottes bleibt wüst liegen, da haben wir keine Zeit für. Das interessiert uns nicht. So war das bei diesem Volke. Ihre eigenen Belange standen an erster Stelle, das Haus Gottes. Die Arbeit daran war zum Erliegen gekommen. Und jetzt sagt der Prophet zu ihnen, richtet euer Herz auf eure Wege. Das wird uns beim Lesen aufgefallen sein, das sagt er einige Male, der Prophet Haggai. Nicht immer ist die Blickrichtung dieselbe. Wenn er jetzt zum ersten Mal sagt, in Vers 5, richtet euer Herz auf eure Wege, dann meint er, schaut einmal zurück auf euren Weg bis hierher und überlegt einmal, was hat euch das denn eingebracht? Eure ganze Mühe, die ihr aufgewandt habt für eure eigenen Belange. Was ist denn dabei herausgekommen? Gott sagt, ihr habt viel gesät und wenig eingebracht. Große Aktivität, aber wenig Erfolg. War nicht viel dabei herausgekommen. Sie hatten zwar viel gesät, aber wenig eingebracht. Alle Mühe aufgewandt mit dem Ergebnis, dass nur wenig dabei herausgekommen war. Ihr esset, aber nicht zur Sättigung. Wenn wir das jetzt einmal geistlich anwenden. Sie waren nicht wirklich gesättigt worden. Sie hatten keine geistliche Nahrung zu sich genommen, weil sie mit anderen Dingen mit sich selbst beschäftigt waren. Hatte ihnen auch das Wort Gottes nichts mehr zu geben. Sie hatten zwar noch gegessen, aber nicht zur Sättigung. Wir mögen dann vielleicht noch das Wort Gottes lesen, aber es dient nicht mehr zu unserer Speise, weil unsere ganzen Interessen mit anderen Dingen beschäftigt sind. Da mögen wir zwar vielleicht äußerlich das alles noch so weiter gehen, aber nicht zur Sättigung. Ihr trinket aber nicht zur Genüge. Es gibt keine Erfrischung mehr auf diesem Glaubenswege. Es führt nicht mehr dazu, dass wir erquickt werden durch das Wasser des Wortes Gottes. Ihr kleidet euch, aber es wird keinem warm. Auch die Zuneigungen erkalzen langsam. Sowohl die Zuneigungen zu unserem Herrn an erster Stelle und damit fängt das alles an. Wenn du mal auf Offenbarung 2 und 3 liest, die Sendschreiben in Offenbarung 2 und 3, die in dem schrecklichen Zustand von Laodicea enden, den der Herr aus seinem Munde ausspannen wird. Wo hatte das denn alles angefangen? Angefangen hatte das in Ephesus. Und da war ein guter Zustand, würde man sagen, in Ephesus. War es ja auch, wenn man es mit anderen Orten vergleicht. Da waren Bemühungen, Arbeit, Hoffnung. Die konnten Böse nicht ertragen. Eine ganze Menge hat der Herr in dieser Versammlung anzuerkennen. Aber er sagt, ich habe wieder dich, dass du deine erste Liebe verlassen hast. Die Zuneigungen zu dem Herrn waren erkaltet. Die Zuneigungen gehörten nicht mehr einzig und allein dem Herrn. Und dann konnte der Herr nicht zufrieden sein mit all dem anderen, was da noch zu finden war. Er wollte nämlich, zuerst einmal will er unser Herz haben. Gib mir mein Sohn, meine Tochter, dein Herz. Das ist das Erste. Alles andere an seinem Platz, gut und schön, aber was der Herr haben will, ist die Zuneigung unserer Herzen. Und dass die erste Liebe nicht mehr da war, das war eine ganz wichtige Sache. Eigentlich ist das auch nicht schwer zu verstehen. Stell dir einmal vor, als Bruder jetzt, du bist verheiratet, dann kommt deine Frau und sagt zu dir, hör mal, das läuft jetzt alles so weiter mit Essen und Kochen und Wäsche machen, die Wohnung ist immer in Ordnung, mache ich alles weiter so, aber meine Zuneigung gehört dir nicht mehr. Wären wir damit zufrieden? Wohl kaum. Und der Herr ist da auch nicht mehr zufrieden. Wenn wir sagen, das geht zwar alles weiter so in unserem Glaubensleben, wir machen auch weiter noch, gehen wir noch zur Versammlung und lesen und so weiter, aber unsere Zuneigung, die Zuneigung unserer Herzen ist schon woanders. Aber es wird auch dazu führen, dass die Zuneigungen auch untereinander erkalzen. Das ist ja ganz logisch. Wenn ich nur noch mit meinen eigenen Belangen erfüllt bin, werde ich auch egoistisch, dann ist nicht nur Gott nicht mehr an erster Stelle, sondern dann sind auch meine Geschwister nicht mehr so wichtig für mich, weil es mir ja um meine Belange geht, um meine Häuser und nicht um die anderer, dann wird es auch so sein, dass er sagt, es wird keinem warm. Und der Lohnarbeiter, er wirbt Lohn für einen durchlöcherten Beutel. Eine Arbeit, bei der für die Ewigkeit nichts bleiben wird. Ist ja leicht zu verstehen, wenn ich eine Geldbörse habe, die ein Loch drinnen hat, da kann ich noch so viel reinstecken, das fällt alles unten wieder raus und wenn ich es hinterher aufmache, ist nichts mehr drin. Wenn wir da einmal vor dem Herrn stehen und haben nur für unsere eigenen Belange gearbeitet, dann stehen wir mit leeren Händen da. Da bleibt nichts übrig, wo der Herr etwas von anerkennen kann. Das ist das, was der Prophet Hagai Ihnen hier deutlich macht, dass die ganze Mühe, die Sie für Ihre eigenen Dinge aufgewandt haben, letztlich nichts gebracht hat. Und dann sagt er noch einmal, richtet euer Herz auf eure Wege, in Vers 7. Aber jetzt meint er nicht, dass sie zurückschauen sollten, sondern jetzt sollen sie nach vorne schauen und einen Neuanfang machen. Er sagt, richtet euer Herz auf eure Wege, steigt auf das Gebirge und bringt Holz herbei und baut das Haus. Ja, da mussten sie schon aufs Gebirge steigen. Das Bauen am Hause Gottes, das konnte man nicht vom Wohnzimmer aus machen, im Sessel. Sie mussten schon ein bisschen dafür tätig werden. Das war mit Mühe verbunden. Sie mussten aufs Gebirge hinaufsteigen. Aber da waren sie doch auch hingegangen, als sie für ihre eigenen Häuser das Holz geholt hatten. Da war ihnen das nicht zu viel gewesen, die Mühe. Aber wenn es um das Haus Gottes ging, dann sagten sie vielleicht, ach das ist immer so anstrengend. Und manchmal wundert man sich nicht, dass ein Gläubiger, was der alles anstrengend findet, wenn es um die Dinge des Herrn geht und wenn es um die eigene Belange geht, da ist einem keine Mühe zu schwer, um dies oder jenes Zeit und Energie und was weiß ich was aufzuwenden. Aber wenn es dann um den Herrn geht, dann sagt man, ach das ist so anstrengend. Aber er sagt, ihr steiget hinauf, arbeitet. Und dann gibt er ihnen zwei Motive, zwei Beweggründe, die eigentlich für sie hätten ausreichen müssen. Er sagt nämlich, erstens, so werde ich Wohlgefallen daran haben. Gott sagt zu ihnen, wenn ihr das tut, dann werde ich daran Wohlgefallen haben. Als Gläubige, als Christen denken wir daran, denke ich, dass der Jesus, der Sohn Gottes hier auf dieser Erde war, dass von ihm Gott sagen konnte, dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe. Und der Jesus selbst sagt, weil ich alle Zeit das ihm Wohlgefällige tue. Er hat ein Leben geführt, wo ständig das Wohlgefallen Gottes auf ihm ruhte. Und Gott sagt uns hier, ich will euch zeigen, was ihr tun könnt, damit ich an euch Wohlgefallen finde. Dass ihr gewissermaßen auch in den Fußstapfen eures Herrn wandelt, der stets mein Wohlgefallen hatte. Er sagt, wenn ihr an meinem Hause baut, wenn ihr euch für meine Belange interessiert, dann wird es so sein, dann werde ich daran Wohlgefallen haben. Und das zweite, was er sagt, ich werde verherrlicht werden. Er sagt auf dieser Erde, wo der Mensch so viel getan hat und tut, um den Namen Gottes zu verunehren, will ich euch die Gelegenheit geben, dass ihr mich verherrlichen könnt. Er möchte, dass wir die Seinen ihn verherrlichen. Wenn du das Johannesevangelium liest, das ist das Evangelium, wo das Wort Verherrlichen oder Herrlichkeit am meisten vorkommt. Wenn du die Stellen mal alle so liest, dann wirst du feststellen, es geht entweder darum, dass der Vater den Sohn verherrlicht oder dass der Sohn den Vater verherrlicht. Aber das letzte Mal, wo im Johannesevangelium das Wort Verherrlichen vorkommt, da ist es ein Mensch, der Gott verherrlicht. Jener Jünger, Petrus, der so schmählich versagt hatte, den der Herr wiederherstellt, da sagt er zu ihm, wenn er von seinem Tod spricht, dies aber sagte er andeutend, mit welchem Tode er nicht sterben, sondern Gott verherrlichen sollte. Er hatte seinen Herrn verunehrt durch das, was er getan hatte. Aber Gott sagt ihm, Petrus hat ja gesagt, ich bin bereit, mit dir ins Gefängnis und in den Tod zu gehen. Ja, genau das wird Petrus tun, aber nicht in eigener Kraft. Als er noch meinte, er könne das selbst, da muss er lernen, dass er es nicht kann. Aber später wird er sowohl ins Gefängnis gehen, das lesen wir in der Apostelgeschichte, da schläft er völlig ruhig und er wird auch, das hat der Herr ihm prophezeit, sein Leben lassen für den Herrn. Und er drückt es so aus, der Herr, dass er dadurch Gott verherrlichen wird. Und hier sehen wir, dass wir die Gelegenheit haben, wenn wir wirklich für den Herrn leben und seine Interessen in unserem Herzen den ersten Platz einnehmen, dann wird er uns einen Weg führen, wo wir ihn verherrlichen können. In den folgenden Versen erinnert Haggai dann noch einmal daran, wie er gehandelt hatte. Vorher hatte er davon gesprochen, dass wenn sie was auch immer sie taten, es kam nichts dabei raus. Aber jetzt sagt er ihnen, dass Gott selbst dabei seine Hand im Spiel hatte. Er sagt zu ihnen, ihr habt nach vielem ausgeschaut, aber wenn ihr es dann gebracht habt, dann habe ich da reingeblasen. Dann habe ich eine Dürre, eine Trockenheit gesandt über das Land, als ein Gericht, damit ihr lernen solltet, wohin es führt, wenn ihr nur für euch selbst lebt. Der Himmel hat den Tau zurückgehalten. Vielleicht mag es sein, dass wir solche Empfindungen auch haben, geistlicherweise, dass der Tau zurückgehalten ist, dass eine Dürre vielleicht da ist. Dann sollen wir uns fragen, ob das nicht auch absichtlich der Herr so macht, damit wir einmal zum Nachdenken kommen, was in unserem Leben wirklich wichtig ist. Ob wir wirklich nach dem Herrn gefragt haben oder ob, weil wir so sehr mit uns selbst beschäftigt waren, der Herr gewissermaßen den Segen zurückhalten musste, damit wir lernen, dass ein solcher Weg letztlich nicht ein Weg ist, auf dem er uns segnen kann. Aber dann zeigt uns der Geist Gottes in diesem Buch das wunderbare Resultat dieser ersten Botschaft Hagais. Hagai hat insgesamt fünf Botschaften, die er ausrichtet in diesen zwei Kapiteln. Das war die erste und dann heißt es in Vers 12. Und Zerubabel, der Sohn Schealtiels und Josua, der Sohn Jotzadax, der Hohpriester und der ganze Überrest des Volkes hörte auf die Stimme Jehofas, Jesus Gottes. Erstmal so weit. Da sehen wir zum einen eine schöne Sache, die sich durch das ganze Kapitel, durch das ganze Buch hindurchzieht. Es heißt immer Zerubabel und Josua, die Führer des Volkes und der ganze Überrest des Volkes. Wir sehen, dass hier eine völlige Einheit war zwischen den Führern des Volkes, die in besonderer Verantwortung vor Gott standen und dem Volk. Sie handeln gemeinsam. Es werden immer diese beiden Führer, der Landpfleger und der Hohpriester zuerst erwähnt, aber es kommt immer der ganze Überrest hinterher. Sowohl in dem, was jetzt hier steht, als auch später. Das heißt, dieses Wort hatte einen fruchtbaren Boden gefunden, sowohl bei denen, die die Verantwortung trugen im Volke, als auch bei dem ganzen Überrest. Und das erste Resultat der Botschaft Haggais war Gehorsam. Sie hörten auf die Stimme Jehofas, Jesus Gottes. Gott hatte ein Wort, einen Appell an ihr Gewissen gerichtet und das Resultat war zuerst einmal Gehorsam. Und das ist ein Weg, auf dem der Herr uns sechnen kann. Immer wieder, wenn wir sein Wort hören und in der Weise darauf reagieren, dass wir uns seinem Worte unterstellen. Dass wir ihm Gehorsam das tun, was Gott uns sagt. Er wird immer wieder versuchen, uns zu erreichen. Er wird immer wieder unser Herz ansprechen wollen, unser Gewissen. Und es ist dann eben immer wichtig, wie wir darauf reagieren. Wenn es so ist, wie bei diesem Volk, Gehorsam gegenüber den Worten Gottes, dann kann er da nur seinen Segen zu schenken. Das werden wir nachher noch sehen. Noch etwas Interessantes bemerken wir hier. Es heißt, dass sie hörten auf die Stimme Gottes und auf die Worte des Propheten Haggai. Geredet hatte der Haggai. Aber sie hatten erkannt, das ist nicht der Haggai, der da redet, sondern das ist die Stimme Gottes, die durch ihn redet. Sie hatten zwar seine Worte vernommen und auf diese Worte gehört, aber sie wussten, das sind nicht die Worte Haggais. Letztlich dahinter steht die Stimme ihres Gottes, der durch den Propheten geredet hatte. Und so hörten sie auf die Stimme Gottes. Im Propheten Ezekiel, da finden wir eine Beschreibung einer Szene, da war ein Volk, die hatten nur auf Ezekiel gehört. Die waren gekommen, Gott sagt zu ihm, sie werden scharenweise kommen, sie werden zu deinen Füßen sitzen, sie werden zuhören, sie werden sagen, welch wunderschöne Rede, aber sie werden nicht tun, was du sagst. Sie hatten zwar dem Ezekiel zugehört, aber nicht bemerkt, dass Gott durch ihn sprach und dass sie diesen Worten Gottes sich im Gehorsam beugen mussten. Sie hatten einfach nur eine schöne Rede gehört, aber das hatte ihr Leben überhaupt nicht beeinflusst. Das ist eine Gefahr, wenn wir zwar auch vielleicht scharenweise irgendwo hinfahren und am Ende sagen, das war ein schöner Vortrag, aber der ändert gar nichts bei uns. Der bewirkt überhaupt nichts. Das Wort Gottes muss in unserem Leben Folgen haben. Und das war hier bei diesem Überrest so. Sie hörten auf diese Stimme. Das war das erste Resultat. Das zweite, was uns in diesem 12. Vers gesagt wird, war, und das Volk fürchtete sich vor Jehova. Gottesfurcht war das zweite Resultat dieser Worte des Propheten. Zum einen hatten sie erkannt, dass Gott an ihr Gewissen appelliert. Sie mussten sich diesem Wort unterwerfen, aber es war auch Gottesfurcht in ihren Herzen. Sie hatten begriffen, dass Gott eingegriffen hatte, dass Gott gehandelt hatte, dass er diese Ernte zum Beispiel verhindert hatte, dass das Regierungswege Gottes waren und dass sie jetzt in Gottesfurcht vor ihm standen. Wenn das der Fall ist, wenn unser Leben von Gottesfurcht geprägt ist, dann werden wir wissen, wie wir uns zu verhalten haben. Dann wird uns diese Gesinnung eine Antwort geben auf so viele Fragen. Vielleicht ist es der Mangel an Gottesfurcht bei mir und dir, dass wir so manchen Fragen gar keine Antwort finden. Es gibt einen interessanten Vers im Neuen Testament, der bezieht sich im konkreten Zusammenhang auf Schwestern, aber es ist natürlich ein allgemeiner Grundsatz. Da geht es um die Schwestern und um ihr äußeres Erscheinungsbild. Da steht in Klammern ein Satz, wo Petrus sagt, wie es sich für Frauen geziemt, die sich zur Gottesfurcht bekennen. Wir haben immer so große Probleme darüber zu debattieren und zu entscheiden, was sich denn nun geziemt und was nicht. Der eine sagt, ja ich finde das ungeziemt, der andere sagt, ich finde das trotzdem geziement, aber wenn Gottesfurcht, wahre Gottesfurcht unser Leben bestimmt, dann wissen wir das, ohne dass wir dafür irgendwelche Vorschriften benötigen, sondern die Gottesfurcht wird uns in vielen Fragen, nicht nur jetzt in diesem konkreten Beispiel, wird uns in vielen Fragen eine Antwort geben, ohne dass ich dafür eine Vorschrift brauche. Und dieses Volk, Gehorsam und Gottesfurcht waren die Resultate der Botschaft an sie. Und es ist interessant, als Gott das sieht, diese Reaktion, schickt er sofort den Propheten Haggai mit der zweiten Botschaft. Die kommt sofort hinterher in Vers 13. Da sprach Haggai der Bote Jehovas, der Vermöge der Botschaft Jehovas zu dem Volke und sagte, ich bin mit euch sprechend, Jehova. Eine Botschaft der Ermunterung, die besteht nur aus einem Satz. Gott sieht Gehorsam und Gottesfurcht das Bemühen auf Gott zu hören und sofort gibt er die Ermunterung und sagt, wenn ihr das macht, wenn ihr auf mein Wort hören wollt, wenn ihr in wahrer Gottesfurcht euren Weg neu beginnen wollt, einen Neuanfang macht, dann bin ich mit euch. Dann versichere ich euch, auf so einem Wege bin ich mit euch. Bisher hatte er ihnen gewissermaßen entgegenarbeiten müssen, um sie zur Einkehr zu bringen. Aber wenn wir dann bereit sind, uns Gott und seinem Worte zu unterwerfen, dann sagt Gott, dann bin ich mit euch. Auf solch einem Wege werdet ihr meine Hilfe erfahren können. Dann heißt es in Vers 14, und Jehova erweckte den Geist Zerubabels Josuas des ganzen Überrestes und sie arbeiteten am Hause Jehovas des Herrscharen ihres Gottes. Gott erweckte den Geist dieser Männer. Es ist in der Christenheit immer wieder bis in unsere Tage eine Frage gewesen, was ist Erweckung, wie passiert sowas? Hier gibt uns Gott eine Antwort darauf, wie Erweckung geschieht. Erweckung ist immer die Folge einer Rückkehr zu dem Worte Gottes. Wenn sie im Gehorsam und Gottesfurcht wieder zum Wort Gottes zurückkehren, dann und erst dann erweckt Gott den Geist dieser Männer und schenkt ein Neubeginn. Da fangen sie wieder an zu arbeiten. Es wird uns genau mitgeteilt, wann das war. Das waren genau 23 Tage, nachdem diese Botschaft ihr Ohr erreicht hatte. Gott hatte relativ schnell in ihren Herzen wirken können. Manchmal wird er bei uns wahrscheinlich länger brauchen als 23 Tage, bis wir das, was er uns sagen will, einsehen. Aber es war eine Haltung, in der Gott eine Erweckung schenken konnte unter diesem Volke, die jetzt wieder anfangen zu bauen. Wie gesagt, es war damals noch nicht offiziell wieder erlaubt. Im Buche Ezra lesen wir, als sie wieder anfangen zu bauen, dass die Feinde nochmal versuchen, daran zu erinnern, dass das ja eigentlich nicht erlaubt war. Aber da war inzwischen ein anderer König und er hat dieses Dekret aufgehoben. Aber da haben sie sich nicht mit beschäftigt, was da in der Politik passierte. Das haben sie Gott überlassen. Sie haben einfach im Gehorsam gegenüber den Worten Gottes angefangen, das zu tun, was Gott ihnen sagte. Und dann schickt Gott den Propheten Haggai noch einmal zu ihnen mit einer weiteren Botschaft in Kapitel 2. In diesem Kapitel richtet der Prophet die Augen des Überrestes in die Vergangenheit, in die Gegenwart und in die Zukunft. Zuerst sagt er, wer ist unter euch übrig geblieben, der dieses Haus in seiner früheren Herrlichkeit gesehen hat. Wie seht ihr es jetzt, ist es nicht wie nichts in euren Augen. Er richtet den Blick zurück und sagt, denkt einmal an die frühere Herrlichkeit dieses Hauses. Damit meint er den Salomonischen Tempel. Es ist übrigens interessant, dass Gott in diesem ganzen Kapitel nur von einem Haus redet. Obwohl das ja ganz verschiedene war. Wenn er von der früheren Herrlichkeit spricht, dann meint er den Salomonischen Tempel. Jetzt war es der Tempel, den sie, der Überrest baute. Und wenn er später in diesem Kapitel von der letzten Herrlichkeit dieses Hauses spricht, dann ist das der Tempel im tausendjährigen Reich. Es sind also drei ganz verschiedene Häuser und doch in den Augen Gottes gibt es nur ein Haus. Wie immer das auch in den verschiedenen Zeiten aussah. Und das Haus Gottes auch im Neuen Testament ist ein Haus, wie es auch aussehen mag in den verschiedenen Zeiten. Es ist das Haus Gottes, gibt es nicht mehrere von. Und er sagt jetzt, wenn ihr da zurückschaut und seht diese frühere Herrlichkeit, da gab es noch von den Alten welche. Wenn wir das im Buch Ezra lesen, dann sehen wir, dass da die Alten, die das noch kannten, diesen ersten Tempel, die weinten und die Jungen, die den gar nicht mehr kannten, die freuten sich, weil als der neue Tempel gebaut wurde. Sicher hat beides an seinem Platz eine Berechtigung. Aber hier will der Geist Gottes zuerst einmal den Blick nach hinten richten und möchte dem Überrest und möchte uns ein Bewusstsein von unserer eigenen Schwachheit geben. Es wäre nicht möglich, eine Erweckung wirklich zu erzeugen, wenn wir noch meinten, wir wären so ganz gewaltige Helden, die große Taten vollbringen. Wir müssen uns sehr wohl bewusst sein, wie schwach das alles ist. Das darf nicht der einzige Blickwinkel sein, das werden wir noch sehen, aber das ist auch ein notwendiger Blickwinkel. Er sagt, schaut mal zurück, die Herrlichkeit jenes Hauses. Vergleicht das mal mit dem, was ihr jetzt seht, ist es nicht wie nichts in euren Augen, wenn wir das jetzt auf uns anwenden. Wenn wir zurückschauen auf die letzte Herrlichkeit jenes Hauses, die frühere Herrlichkeit jenes Hauses, das heißt, wenn wir an die Zeit denken, Apostelgeschichte 2, wo die Versammlung entstanden ist aus den Händen Gottes, wo alles in ein Herz und eine Seele war, in Kraft und Frische, dann müssen wir natürlich sagen, wie ist das alles schwach, wenn wir das damit vergleichen. Wir brauchen auch nicht ganz so weit zurückzugehen, selbst wenn wir zurückgehen einige Jahrzehnte, Jahrhunderte, dann werden wir feststellen, da hat der Herr in Kraft gewirkt und wenn wir das mit heute vergleichen, dann ist das alles schwach. Und es ist gut, wenn wir uns dieser Schwachheit auch bewusst sind. Das möchte der Herr, dass wir nicht in unnüchterner Weise uns einer Kraft rühmen, die wir nicht haben. Das wird er Ihnen gleich auch noch deutlich machen. Aber er möchte es nicht dabei stehen lassen. Er sagt nicht, nachdem er Ihnen das gesagt hat, die frühere Herrlichkeit, das war so gewaltig, damit verglichen ist das doch alles schwach. Aber dann sagt er nicht, dann können das gleich sein lassen, sondern er sagt dann, und nun seid stark, und Joshua, der Überreste, seid stark. Er will jetzt Ihnen deutlich machen, was Ihre Hilfsquellen sind in der Gegenwart. Die Hilfsquellen, die Sie jetzt haben, obwohl die äußere Herrlichkeit nicht mehr sichtbar war, blieben die Hilfsquellen doch dieselben. Drei Hilfsquellen nennt er ihn. Das erste, ich bin mit euch, sagt er hier nochmal. Die erste Hilfsquelle ist seine persönliche Gegenwart in der Mitte seines Volkes. Oder wenn wir es auf uns anwenden, die Zusicherung des Herrn auch heute noch da zu sein, in der Mitte derer, die sich versammeln zu seinem Namen hin, und wenn es nur zwei oder drei sind. Ich habe schon manchmal gedacht, was mögen die ersten Christen gedacht haben, wenn die diesen Vers gelesen haben, von zwei oder drei. Die waren zu 2000 und 3000 und noch mehr zusammen, aber der Herr sah schon, dass das auch mal anders sein würde. Und er sagt, und wenn es nur zwei oder drei sind, so bleibt Ihnen die Gegenwart des Herrn genauso verheißen wie den Tausenden am Anfang. In dieser Hinsicht hatten die auch nicht mehr. Sie hatten die Gegenwart des Herrn, die hat er auch heute noch. Er sagt, das ist die eine Hilfsquelle, die ihr habt, die Verheißung meiner Gegenwart, wenn ihr euch so zu meinem Namen hin versammelt. Das zweite, was er ihnen sagt, ist, das Wort, welches ich mit euch eingegangen bin, als ihr aus Ägypten zogt, besteht in eurer Mitte. Und das dritte, mein Geist, besteht in eurer Mitte. Sie hatten also einmal die Gegenwart des Herrn, sie hatten zweitens sein unveränderliches Wort, das blieb, und sie hatten auch seinen Geist in ihrer Mitte. Und das ist heute noch genauso. Wie gesagt, wir haben diese Verheißung des Herrn, wir haben sein Wort noch heute in Händen, welches dasselbe ist wie am Anfang. Und die Verheißungen und Anweisungen seines Wortes, da können wir uns auch heute noch drauf stützen, genauso wie am Anfang. Und sein Geist ist noch da, um in der Mitte der Seinen zu wirken. Wenn wir ihm Raum geben, wenn wir ihn nicht daran hindern, dann wird der Geist auch heute noch wirken können, in unserer Mitte. Natürlich heißt das nicht, dass Gott und sein Geist unbedingt in derselben Weise wirkt, wie am Anfang. Das macht er diesem Überrest nämlich auch deutlich. Er sagt, das Wort, welches ich mit euch eingegangen bin, als ihr aus Ägypten zoget, als sie aus Ägypten zogen. Was hat Gott denn da gemacht? Da hat er den Pharao durch Plagen gestraft. Da hat er denen das rote Meer geteilt. Da sind sie ausgezogen. Durch große Wunde hat er sie begleitet. Der Überrest hat davon nichts erlebt. Da passierten keine Wunder. Da ließ Gott einen Menschen ihn erlauben, dass sie dahin zogen. Dann sind sie dahin gezogen, haben gebaut. Das geschah nicht mehr mit denselben Zeichen und Machtwirkungen Gottes, aber es war trotzdem dasselbe Wort, das sie hatten. Es war derselbe Herr. Und das ist in der Christenheit genauso. In der Anfangszeit der Christenheit hat Gott in einer Weise gewirkt. Am Anfang durch Zeichen und Wunder und Sprachenreden und andere Dinge, die für die Anfangszeit gedacht waren, die es heute nicht mehr gibt. Aber deswegen ist das trotzdem dasselbe Wort und derselbe Herr und derselbe Geist. Er wirkt in Übereinstimmung mit den Regierungswegen Gottes, wirkt er anders, aber es bleibt derselbe, an dem wir festhalten dürfen. Und das soll dieses Volk auch lernen, dass sie diese Hilfsmittel noch haben. Und dann richtet er ihre Blicke auch noch in die Zukunft und sagt, es wird eine Zeit kommen, da wird das Ersehnte aller Nationen kommen. Was ist das denn? Das Ersehnte aller Nationen. Bruder Kelly sagt, eigentlich ist das Ersehnte aller Nationen niemand anders als der Jesus. Obwohl natürlich subjektiv betrachtet die Nationen den Herrn nicht erwarten. Aber was ersehnen sie denn alle? Frieden auf dieser Erde, Gerechtigkeit und das wird alles erst kommen, wenn der Jesus kommt. Er wird das bringen. Letztlich ersehnen sie ihn, selbst wenn sie das gar nicht wissen. Er wird das bringen, worauf die Nationen, die Völker letztlich warten. Er wird kommen, das Ersehnte. Schon bei Habakuk haben wir das gestern gesehen, dass der Prophet auch davon spricht, der kommen wird. Und dann sagt er die letzte Herrlichkeit, dieses Hauses wird größer sein als die erste. Dann sagt er diesem Volk, es wird noch einmal ein Haus geben, da wo er selbst einziehen wird, der Herr Jesus. Und diese Herrlichkeit, die wird alle Herrlichkeit überstrahlen, die jemals einer der Tempel gehabt hat, auch den Tempel Salomon. Und wenn wir es anwenden auf die Versammlung, die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste. So herrlich das war am Tage der Pfingsten, wie die Versammlung entstanden ist. Es wird ein Augenblick kommen, wo der Herr Jesus diese Versammlung, seine Braut, wo er sie entrücken wird. Wo er sie, wie das im Epheserbrief heißt, sich selbst verherrlicht darstellen wird, die nicht Flecken oder Runzeln oder etwas dergleichen haben wird. Sie wird vollkommen vor ihm sein. Dann wird er diese Versammlung in aller Ewigkeit als einen besonderen Platz an seinem Herzen haben. Wenn du mal die Geschichte Gottes mit dieser Erde betrachtest, dann siehst du, am Anfang der Menschheitsgeschichte gab es auf dieser Erde nur Menschen. Die Menschen begannen sich zu mehren, heißt es. Erst nach der Sintflut ist die Rede von Nationen, von verschiedenen Völkern, die sich ausbreiteten über die Erde. Und dann hat Gott aus diesen Nationen ein Volk auserwählt, sein irdisches Volk Israel, sich zum Eigentumsvolk. Und im Neuen Testament spricht Gott dann davon, dass er aus allen Völkern sich ein Volk, sein himmlisches Volk, die Versammlung erwerben wird. Und wenn du jetzt noch mal in die Zukunft schaust, dann wird es am Ende einen neuen Himmel und eine neue Erde geben. Auf dem neuen Himmel, auf der neuen Erde gibt es wieder nur Menschen. Da gibt es kein Volk Israel mehr, da gibt es auch keine Deutschen und Schweizer und sonst was mehr. Nur noch Menschen. Aber es gibt immer noch die Hütte Gottes bei den Menschen. Das ist die Versammlung. Sie werden in aller Ewigkeit einen besonderen Platz in den Ratschlüssen Gottes haben. Israel hat einen Platz in den Ratschlüssen Gottes mit dieser Erde. Und das endet auch dann, wenn diese erste Schöpfung zu Ende sein wird. Aber in Bezug auf die Versammlung, deren Ursprung vor Grundlegung der Welt liegt, sie werden in aller Ewigkeit einen besonderen Platz haben, vermittels derer der Herr, die auf der neuen Erde sein wird. So dass wir wirklich sagen können, die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste. Das Ende der Wege des Herrn mit der Versammlung wird nur Herrlichkeit sein. Dann hat Haggai noch zwei weitere Botschaften zu übermitteln. Die vierte Botschaft ab Vers 10 besteht darin, dass Haggai sagt, sie sollten die Priester fragen, die Einsicht hatten in die Gedanken Gottes, wie das denn wäre, wenn jemand heiliges Fleisch nimmt und damit etwas anderes berührt, ob das dann auch heilig würde. Und die Priester sagen, nein, natürlich nicht. Ja und wie war das, wenn das umgekehrt war? Wenn er etwas mit sich trug, zum Beispiel wegen einer Leiche verunreinigte und er würde das andere anrühren, würde das denn dann unrein werden? Und die Priester sagen, ja, das wird unrein werden. Gott will ihnen hier zeigen einen Grundsatz, den wir im Gorte Gottes immer wieder finden, dass das Gute, die Gedanken Gottes nicht durch Verbindung andere auch rein machen, dass aber das Böse, das Unreine sehr wohl verunreinigt durch Verbindung. Ein Grundsatz, den wir immer wieder finden und den er diesem Volke vorstellt. Und sagt, so war das auch bei euch. So wart ihr in meinen Augen verunreinigt durch all eure Wege und Verbindungen, die ihr gegangen wart. Und deswegen konnte ich euch, bevor ihr nicht umgekehrt war, auch nicht sechnen, weil ihr verunreinigt wart. Aber sagt er dann wieder noch einmal, richtet doch euer Herz auf die Zeit von diesem Tage an und aufwärts. Er will gewissermaßen ihnen deutlich machen, es gibt einen Neuanfang von diesem Tage an aufwärts und am Ende des Abschnitts sagt er, Vers 19, von diesem Tage an will ich segnen. Wenn wir wirklich zu ihm umkehren und einen Neuanfang in unseren Herzen machen wollen, dann sagt Gott, dann richtet euer Herz von diesem Tage an und aufwärts. Dann will ich segnen. Ich habe zwar vorher meinen Segen zurückhalten müssen, weil ihr in Verbindungen wart, weil ihr in einem Zustand wart, da konnte ich euch nicht segnen. Aber jetzt, wo Gehorsam und Gottesfurcht sie wieder zu Gott zurückgeführt hatten, wo er sie erwecken konnte, da sagt er so, jetzt will ich euch wieder segnen. Von diesem Tage an will ich segnen. Und dann hat Haggai zum Schluss noch eine persönliche Botschaft, die richtet sich an Serubbabel, den Landpfleger von Juda, wo er davon spricht, dass er Gott die Nationen und die Könige beseitigen wird, umstürzen wird und dass er dann Serubbabel nehmen wird, den Sohn Schialtiel zu meinem Knecht, wie einen Siegelring. Was diese Aussage nun für Serubbabel persönlich bedeutet haben mag, weiß ich nicht, das sagt uns Gottes Wort auch nicht, aber ich bin überzeugt, dass wir in Serubbabel hier in diesem letzten Abschnitt auch ein Bild des Herrn Jesus sehen. Der Siegelring, mit dem Serubbabel hier verglichen wird. Der Siegelring war etwas, das Könige und Herrscher benutzten, um sozusagen ihr Siegel zu setzen, unter ihre Pläne und Dokumente. Und wir lesen in Bezug auf den Herrn Jesus einen Vers in 2. Korinther 1, der uns diesen Gedanken auch deutlich macht. 2. Korinther 1, Vers 20. Denn so viele der Verheißungen Gottes sind, in ihm ist das Ja, darum auch durch ihn das Amen, Gott zur Herrlichkeit durch uns. Alle Verheißungen und Pläne und Ratschlüsse Gottes finden in dem Herrn Jesus ihre Erfüllung. Er ist das Ja und das Amen des Siegel sozusagen unter alle Pläne Gottes, die durch ihn ihre Erfüllung finden werden. Was immer der Mensch auch, was seine Verantwortung betrifft, wie er auch versagt haben mag, Gott wird seine Pläne, seine Ratschlüsse durch und ausführen in dem Herrn Jesus. Und so wird auch der Herr mit seinem Volk, mit der Versammlung, trotz unseres Versagens, er wird damit zum Ziel kommen. Er wird sie einmal bei sich in der Herrlichkeit haben. Dann wird all das ein Ende haben, was uns jetzt noch an Schwachheit umgibt. Und dann wird, wie wir das in einem Lied singen, auch sein göttlich liebend Herz gestillt sein, wenn er das, wofür er am Kreuz gelitten hat, wenn er sie bei sich haben wird, wenn er auch die Ratschlüsse Gottes mit der Versammlung zum Ziel geführt hat. Wir aber wollen von Haggai lernen, dass wir wieder mehr uns fragen, wo unsere Prioritäten liegen, ob wir für uns leben oder für den Herrn. Und dass er uns daran erinnert, wenn ihr wirklich wieder mal neu euch beleben lasst und wieder anfangt für mich zu leben, dann werde ich daran wohlgefallen haben und dadurch verherrlicht werden. …